==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་པ། ལམ་ཤེས་པའི་སྐབས།
གཉིས་པ། ལམ་ཤེས་པའི་སྐབས།
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལ་དེ་ཁྱད་པར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རམ། ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་དུ་བསྟན་བཅོས་ལས། མོག་མོག་པོར་བྱེད་ལ་སོགས་དང༌། །སློབ་མ་བསེ་རུའི་ལམ་གང་དང༌། །འདི་དང་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མཐོང་བའི་ལམ། །བྱེད་པ་དང་ནི་མོས་པ་དང༌། །བསྟོད་དང་བཀུར་དང་བསྔགས་པ་དང༌། །བསྔོ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བླ་མེད་དག །སྒྲུབ་དང་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཡིས། །བྱ་བ་འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ནི་དེ་འདྲར་བཤད། །ཅེས་ཏེ། གང་དུ་ལམ་འདིས་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟེ། ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཅན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དག་པ་ནི་ཞིང་ལ་འདིར་བཤད་ཀྱི། ལམ་ཤེས་པའི་ནང་དུ་འདུས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ནི་བསྒོམ་པས་ཇི་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར། ལྷ་རྣམས་རུང་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་པོར་མཛད་དང༌། །ཡུལ་ངེས་པ་དང་ཁྱབ་པ་དང༌། །རང་བཞིན་དང་ནི་དེ་ཡི་ལས། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། ལམ་ཤེས་པར་རུང་བ་ཉིད་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མོག་མོག་པོར་མཛད་པ་ཉིད་ནི་དམན་པ་དང་ངན་པར་བྱས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདིར་རུང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་འདི་ཉིད་གཙོ་བོ་ལ། ལྷག་མ་ནི་དེའི་འཁོར་རོ། །དེ་ལ་མོག་མོག་པོར་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ནི་དུས་སོ། །འདུས་པ་ནི་ཕྱག་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཁོད་པ་ནི་ཉེ་བ་ན་འདུག་པའོ། །རིག་ནི་སྡེའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནི། རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོང་
གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དག་ཉིད་ནི་མི་མཇེད་དེའི་བདག་པོའོ། །ལྔ་ངོ་ཞི་གནས་གཙང་མའི་རིས་རྣམས་ལ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ཉིད་དོ། །འདིར་གཟུགས་ཅན་གྱི་ལྷའི་རིས་ཇི་ལྟ་བའི་གོང་གི་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འོད་

【汉语翻译】
第二，关于了解道之章节。
第二，关于了解道之章节。
为了在证得一切相智之后，特别地证实它，或者为了区分开来，应当宣说了解道本身。如经论中所说：“使之昏暗等等，以及声闻犀牛角之道，此与彼之功德，见利益广大之道，行持以及信解，赞颂与恭敬称扬，回向与随喜，以及无上作意，以成办与极清净，此乃修道之行，菩萨智者之，了解道即如是说。”其中，此道所见之道乃是菩萨之道，所谓极清净是指随行，极度清净者是指佛陀。此处果位的清净是指净土，此处所说，并非包含在了解道之中。修道本身之道，乃是修习如何极度清净，因为是修道之果。对此，首先，为了使诸神适宜，以光使之昏暗等等，处所决定与周遍，自性以及彼之业。这是广说，适合于了解道本身，即是发心，为了那些诸神的利益而使之昏暗，即是使其低下和恶劣，以世尊自性之光芒所压服，是了解道之根本是发心，因为与此分离者不适合于此，因此才说此处适合。因此，此乃主要，其余乃是其眷属。对此，就使之昏暗而言，所说的是从“此后又”等等开始，彼时乃是时间，聚集是指顶礼等等，安住是指在近处安住，众是指部类，大王是指多闻天子等等，三千大千世界之此等世界界即是娑婆世界的拥有者。五百寂止清净之族类有五千之数。此处有色之天族类，如其上之殊胜者之光芒。

【英语翻译】
Second, the chapter on understanding the path.
Second, the chapter on understanding the path.
In order to specifically establish it after attaining omniscience, or to differentiate it, the understanding of the path itself should be declared. As stated in the scriptures: "Making it dim, etc., as well as the path of the solitary rhinoceros horn, the merits of this and others, seeing the path of great benefit, practice and faith, praise and reverence, dedication and rejoicing, and supreme attention, through accomplishment and utmost purity, this is the practice of the path of meditation, the path of understanding of the wise Bodhisattvas is taught as such." Among them, the path seen by this path is the path of the Bodhisattvas, and the so-called utmost purity refers to following, and the extremely pure one refers to the Buddha. Here, the purity of the state of fruition refers to the pure land, which is mentioned here, and is not included in the understanding of the path. The path of meditation itself is how to meditate on utmost purity, because it is the fruit of the path of meditation. To this, first, in order to make the gods suitable, making it dim with light, etc., the determination and pervasiveness of the place, the nature and its actions. This is an extensive explanation, suitable for understanding the path itself, which is the generation of bodhicitta, making it dim for the benefit of those gods, that is, making it inferior and bad, subdued by the light of the Bhagavan's own nature, the root of understanding the path is the generation of bodhicitta, because those who are separated from it are not suitable for it, therefore it is said to be suitable here. Therefore, this is the main thing, and the rest are its retinue. To this, in terms of making it dim, what is said starts from "then again" etc., that time is the time, gathering refers to prostration etc., dwelling refers to dwelling nearby, multitude refers to category, the great king refers to Vaishravana etc., these world realms of the three thousand great thousand worlds are the owners of the Saha world. The five hundred peaceful and pure classes have five thousand in number. Here, the light of the classes of gods with form, such as the superior ones above.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
མཐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བས་འོད་ཟིལ་གྱིས་མནན་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མོག་མོག་པོར་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཞེས་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ལ་དགའ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ནི་ཉེ་བར་བྱེད་པ་པོ་གང་གིས་བྱས་ཤེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཀྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སོ་སོར་བཅོམ་མོ་ཞེས་པ་ནི་མོག་མོག་པོར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིའོ། །མི་མཇེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་མདོར་བསྡུས་ནས་བརྗོད་དེ། །འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་མངོན་པར་ལྡོག་ཅིང་ནམ་མཁའ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་འོག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་པ་ཁ་ཁྱེར་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་གྲངས་མེད་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་གློག་མེའི་སྤྲིན་དང་བཅས་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལས་ཆར་པའི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔངས་སུ་འདུམ་ཕྲག་བརྒྱད་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཆུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསེར་གྱི་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔངས་སུ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་རྒྱའི་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང༌། སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དང༌། བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་ལྔ་ནི་དབུས་ཀྱི་རྒྱའི་ཚད་དོ། །ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་དབུས་ཀྱི་དྲང་ཐད་ཀྱི་སུམ་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རི་རབ་གྲུབ་ཤེལ་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་དང་ཤེལ་དང་གསེར་དང་དངུལ་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིའི་རང་བཞིན་ལ་ལྷོ་ལ་སོགས་པའི་ལོགས་བཞི་ལ་ལོགས་རེ་རེ་ལ་ཐ་དཀར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལ་དེའི་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་ཟླུམ་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་ཆུ་ལན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་རོལ་མཚོ་བདུན་དང༌། གསེར་གྱི་རི་བདུན་ཏེ། མཚོ་རི་རེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རིས་བསྐོར་
བའི་ནང་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ནི་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆུ་ལ་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་ལས་རིམ་གྱིས་ཕྱེད་ཀྱིས་དམན་པའོ། །མཐའི་རི་མུ་ཁྱུད་འཛིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བ་ཚ་ཅན་གྱི་ཆུའི་རྒྱ་མཚོའི་ཚད་ནི་དབུ་མ་ཕྲག་གསུམ་དང༌། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་གཉིས་སོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྕགས་ཀྱི་ལྕགས་རི་ཁྱུད་མོ་སྟེ་རི་བརྒྱད་པའོ། །རི་རབ་ལ་སོགས་པའི་རི་རྣམས་དང་གླིང་རྣམས་ཀྱི་ཆུའི་ནང་དུ་ནུབ་པ་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི

【汉语翻译】
以威力等的光芒压倒一切，是为了生起菩提心之义，所以世尊以寂静调伏之，并压倒一切，贤者因此对其本体生起欢喜。俱生者，并非是显现造作之物。佛的加持是谁所作？是佛的威光，是世尊的自性之光。所谓佛的威力，即是以佛的威力各自调伏。简略讲述娑婆世界等如何产生和存在：在此，由于众生的业力而显现变动，在虚空稳固之后，下方是风轮，其量为十六俱胝逾缮那，口朝下完全环绕，数量是无数的。其上方是由闪电云组成的大云，形成雨水之轮，高度为八俱胝。其上方是完全变成水的金刚大地轮，高度为三俱胝二万逾缮那。这两者的宽度是十二俱胝三千五百逾缮那，这是中央的宽度。周围是中央直径的三倍。其上方是须弥山，由水晶、青琉璃、琉璃、黄金和白银组成，具有四种珍宝的性质，南面等四方，每一面都是八万逾缮那，其周围以圆形环绕，有具有八支水的七游戏海和七金山，每个海山之外环绕的内海是八万逾缮那。其他的海水从十六分之一开始逐渐减半。外围的持轴山之外，咸水的海洋的量是三俱胝二万二千逾缮那。其外围是铁围山，即第八山。须弥山等山和洲在水中淹没的深度是八万逾缮那。

【英语翻译】
The light of power, etc., subdues everything, which is why the Bhagavan pacifies and subdues everything in order to generate the meaning of Bodhicitta, so the wise rejoice in its essence. The co-emergent one is not something that is manifestly fabricated. Whose blessing is the blessing of the Buddha? It is the splendor of the Buddha, the light of the Bhagavan's own nature. The so-called power of the Buddha is to subdue each with the power of the Buddha. Briefly describe how the Saha world and others arise and exist: Here, due to the karma of sentient beings, it manifests and changes, and after the sky is stable, below is the wind wheel, which measures sixteen kotis of yojanas, with its mouth facing down completely surrounded, and the number is countless. Above it is a great cloud composed of lightning clouds, forming a wheel of rainwater, eight kotis in height. Above it is the Vajra Earth Wheel, which is completely transformed into water, with a height of three kotis and twenty thousand yojanas. The width of these two is twelve kotis, three thousand and five hundred yojanas, which is the width of the center. The circumference is three times the diameter of the center. Above it is Mount Sumeru, composed of crystal, lapis lazuli, lapis lazuli, gold and silver, with the nature of four treasures, the four sides such as the south, each side is eighty thousand yojanas, and its surroundings are surrounded by circles, with seven playing seas with eight branches of water and seven golden mountains. The inner sea surrounded outside each sea mountain is eighty thousand yojanas. The other sea water gradually decreases by half from one-sixteenth. Outside the surrounding axis mountain, the amount of salt water ocean is three kotis and twenty-two thousand yojanas. Outside of it is the iron surrounding mountain, the eighth mountain. The depth of Mount Sumeru and other mountains and continents submerged in water is eighty thousand yojanas.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་ལ། ཆུའི་སྟེང་དུ་ཡང་རི་རབ་ལ་ནི་ཡང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་དཔངས་སུ་ནི་ཕྱེད་ཕྱེད་ཕྲ་བའི་རྔམས་དཔངས་དང་མཉམ་པའོ། །མུ་ཁྱུད་འཛིན་གྱི་བ་ཚ་ཅན་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚོ་ལ་འདུག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གླིང་བཞི་དང༌། གླིང་ཕྲན་མང་པོ་སྟེ། དེ་ལ་ལྷོ་དང་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཕྱོགས་པ་ལ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། བ་ལང་སྤྱོད་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང༌། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོའོ། །སོག་ཀ་པ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་སྟེ་ངོས་གསུམ་ལ། སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཡོད་ཤིང་རྟའི་དབྱིབས། །གཅིག་ལ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞིའོ། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཟླ་གམ་འདྲ། །ངོས་གསུམ་འདི་དང་འདྲ་གཅིག་ལ། །དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞི་བརྒྱའོ། །བ་ལང་སྤྱོད་གླིང་ཟླུམ་པོ་སྟེ། །སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་དབུས་ཀྱིའོ། །སྒྲ་མི་སྙན་བརྒྱད་གྲུ་བཞིའི་དབུས་སུ་སྟོང་གཉིས་སོ། །ཚད་བྱས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གང་ཞིག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཚེ་ལ་མི་གནས་ཏེ། ཕྱོགས་གང་དུ་ཟླ་བ་འཆར་བ་དང་ཟད་པའི་རིམ་གྱིས་རྒྱ་མཚོ་དཔའ་རླབས་རྣམས་ཀྱིས་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཏང་བར་འགྱུར་བ་རྟོགས་པས་ཁང་དུ་བརྩིགས་པའི་མདོ་ལས་ནི། འཛམ་བུའི་གླིང་ནི་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་འདུན་ལ། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ལ་ནི་བརྒྱད་དོ། །བ་ལང་སྤྱོད་ལ་དགུ། སྒྲ་མི་སྙན་ལ་བཅུ་ཞེས་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི། ཤིང་རྟའི་དབྱིབས་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་མར་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ལ། ལུས་འཕགས་པོའི་ནི་ལོགས་གཅིག་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཅེས་བཤད་དོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་འོག་ན་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུན་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། ཀླུ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་ཏེ། གོང་ནས་
གོང་དུ་ཉི་ཚེ་བའི་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། མི་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་གླིང་དང་གླིང་ཕྲན་དང༌། རི་དང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། ཆུའི་གཏིང་གི་རི་རབ་ཀྱི་བར་ཐག་རེ་རེ་ལ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཡོད་པའི་བང་རིམ་བཞི་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ། རྣམ་ཐོས་སྲས་དང༌། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་དང༌། སྤྱན་མི་བཟང་དང༌། འཕགས་སྐྱེས་པོ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དེ་དང་གཉའ་ཤིང་འཛིན་དང་མཉམ་པའི་ནམ་མཁའི་ཁང་བཟངས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བང་རིམ་རྣམས་དང་རི་རྣམས་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་རྣམས་སོ། །རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས

【汉语翻译】
啊！在水面上，须弥山也有八万，这八万的高度，与一半一半细微的险峻高度相等。在持轴的盐海之外，有四大洲和许多小洲，它们自然地存在于那里。其中，南方和西方的方向，按照顺序依次是赡部洲、牛货洲、北俱卢洲和东胜身洲。索嘎巴是赡部洲，有三个面，两千由旬，形状像车。一个面有四分之一个由旬。东胜身洲形状像半月。这三个面都一样，一个面有四百五十由旬。牛货洲是圆形的，有一千八百由旬。一半和两半是中央的。北俱卢洲是八角形的，中央有两千由旬。这些测量过的尺寸，无论哪个方向，生命都不会停留在那里。无论哪个方向，随着月亮的出现和消失，海洋的波涛都会逐渐退去和涌来。因此，在《房舍经》中说：赡部洲有一千由旬，东胜身洲有八千由旬，牛货洲有九千由旬，北俱卢洲有十千由旬。在《瑜伽行地论》中说：车形的南方的尽头有五百由旬，胜身洲的一侧有一千由旬。在赡部洲的下面二十千由旬处，有无间地狱的众生，以及饿鬼、龙和阿修罗。从上到上，有少分的地域，如地狱、饿鬼、畜生和人，按照各自的类别，存在于洲和次洲，山和大海等等之中。在水的深处，须弥山的每个间距都有十千由旬，有四层阶梯，住着四大天王，即多闻天王、持国天王、增长天王和广目天王。在那之外，有与轭木持者相同的，在虚空的宫殿中享用的太阳和月亮等等。在阶梯和山脉上，有四大天王的眷属。须弥山的顶端是三十三天。

【英语翻译】
Ah! Above the water, Mount Sumeru also has eighty thousand, and the height of these eighty thousand is equal to half and half the subtle and precipitous height. Outside the axle-holding salt sea, there are four continents and many subcontinents, which naturally exist there. Among them, the southern and western directions, in order, are Jambudvipa, Godaniya, Uttarakuru, and Purvavideha. Sogkapa is Jambudvipa, with three faces, two thousand yojanas, shaped like a cart. One face has a quarter of a yojana. Purvavideha is shaped like a crescent moon. These three faces are the same, and one face has four hundred and fifty yojanas. Godaniya is round, with one thousand eight hundred yojanas. Half and two halves are in the center. Uttarakuru is octagonal, with two thousand yojanas in the center. These measured dimensions, in whichever direction, life will not remain there. In whichever direction, as the moon appears and disappears, the waves of the ocean will gradually recede and surge. Therefore, it is said in the Sutra of Houses: Jambudvipa has one thousand yojanas, Purvavideha has eight thousand yojanas, Godaniya has nine thousand yojanas, and Uttarakuru has ten thousand yojanas. In the Yogacarabhumi-sastra, it is said: At the end of the cart-shaped south, there are five hundred yojanas, and one side of the Purvavideha has one thousand yojanas. Below Jambudvipa, at twenty thousand yojanas, there are sentient beings in the Avici hell, as well as pretas, nagas, and asuras. From above to above, there are minor regions, such as hells, pretas, animals, and humans, existing according to their respective categories in continents and subcontinents, mountains and great oceans, and so on. In the depths of the water, each interval of Mount Sumeru has ten thousand yojanas, with four tiers of steps, inhabited by the four great kings, namely Vaisravana, Dhrtarastra, Virudhaka, and Virupaksa. Beyond that, there are the sun and moon, etc., which are the same as the yoke-holder, enjoying themselves in the palaces of the sky. On the steps and mountains, there are the retinues of the four great kings. The top of Mount Sumeru is the Trāyastriṃśa.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་སོ། །ཟུར་གྱི་ལྕོག་ལ་གནས་པ་ནི་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའི་ཁང་བཟངས་ན་གནས་པའི་ལྷ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་འོག་མིན་གྱི་བར་དེ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། མཚེ་མ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ལ་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དྭགས་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་དྲུག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། དེའི་གོང་དུ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་རེ་རེ་ལས་གསུམ་གསུམ་མོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་དང༌། དགེ་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་དང༌། སྤྲིན་མེད་དང༌། བསོད་ནམས་འཕེལ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་དང༌། མི་ཆེ་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཐོང་དང༌། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་དང༌། འོག་མིན་ནོ། །འདི་ལ་བཅུ་གཉིས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སའོ། །མི་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་གནས་གཙང་མའི་སྟེ། འདི་རྣམས་ལ་ནི་ས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འོག་མིན་གྱི་སྟེང་དུ་དེ་དང་རབ་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི་གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ས་བཅུ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་གནས་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། འདིར་བུད་མེད་ནི་མེད་དོ། །ལྷའི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པོ་འདི་
རྣམས་ཀྱི་གནས་དང༌། གནས་འོག་ཇི་སྲིད་པར། དེ་ནས་དེའི་གོང་དེ་སྲིད་ལ། དཔག་ཚད་ཀྱི་ཚད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཟུགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དམ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་དམིགས་པ་ཐ་དད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གནས་ནི་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་མེད་པའི་འགྲོ་བ་པོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གང་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོའི་ཚད་ཙམ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ཆ་མཐོ་དམའ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི

【汉语翻译】
等。角落的平台上居住的是金刚手等夜叉们。其上方是居住在虚空宫殿中的天神。直至色究竟天之间，按照次第，有三十三天、兜率天、化乐天、他化自在天等。其下有地狱、饿鬼、畜生、人和六欲天，是欲界。其上方是三个禅定，每一个禅定各有三个。无想有情众生居住在广大果实天的一侧。那里有梵众天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、极光净天、少净天、无量净天、遍净天、无云天、福生天、广大果实天、无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天。这其中十二个是各自凡夫的处所。无烦天等五个是净居天。这些地方是获得地的菩萨们和安住于果位者所生之处。色究竟天的上方，与其紧密相连而住的是，如来说薄伽梵和十大地菩萨的自在者们所居住的地方，是色界。这里没有女性。这二十三个天神的处所，以及处所之下直至何处，从那里之上直至何处，度量的标准都是对于赡部洲的人们而言的。与色相分离或者稍微分离，是无色界的无色相，是所缘各异的，即空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，这四种。处所是没有的，因为是安住在虚空中的缘故。如同无有显现的行者的有情众生，任何一切都如虚空般安住。那是菩萨们也无法看见的，只有如来才能看见。其中，以车轮的轮辐大小来衡量，虚空高低之处，直至那里都是三千

【英语翻译】
etc. On the corner platform reside the Yakshas such as Vajrapani. Above that are the gods residing in the palace of the sky. Up to Akanistha, according to the order, there are Trayastrimsa, Tushita, Nirmanarati, Paranirmita-vasavartin, etc. Below that are hell, hungry ghosts, animals, humans, and the six desire realms, which are the desire realm. Above that are the three dhyanas, each with three. The unconscious sentient beings reside on one side of the Great Fruit Heavens. There are Brahma-parisadya, Brahma-purohita, Maha-brahman, Parittabha, Apramanabha, Abhasvara, Parittasubha, Apramanasubha, Subhakrtsna, Anabhraka, Punyaprasava, Brhatphala, Avrha, Atapa, Sudrsa, Sudarsana, and Akanistha. Among these, twelve are the places of individual ordinary beings. The five, Avrha, etc., are the Pure Abodes. These places are where the bodhisattvas who have attained the bhumis and those who abide in the fruits are born. Above Akanistha, closely connected to it, is the realm of form, where the Bhagavan and the lords of the ten bhumis of the great bodhisattvas reside. There are no women here. The abodes of these twenty-three gods, and how far below the abodes, and how far above them, the standard of measurement is for the people of Jambudvipa. Being separated from form or slightly separated is the formless realm of the formless, which has different objects of focus, namely, the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception, these four. There is no place, because it abides in the sky itself. Like the sentient beings of the invisible travelers, everything abides like the sky. That is not seen even by the bodhisattvas, but only the Tathagata sees it. Among them, measuring by the size of a chariot wheel spoke, the high and low places of the sky, up to there are three thousand

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྷ་དང་མི་ཙམ་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའོ། །ཁམས་གསུམ་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་ལ་མཐའ་མེད་དེ་ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཏེ། འོག་མིན་གྱི་གོང་དུ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡང་འོག་མིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་རྣམས། བསམ་གཏན་དང་པོ་པ་རྣམས་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ། །དེ་སྟོང་འགྱུར་གཉིས་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་སོ། །དེ་སྟོང་འགྱུར་གསུམ་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་སྟེ་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་གྲགས་སོ། །གླིང་བཞི་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའོ། །དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་འཇིག་ལ། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྣོད་འཇིག་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་སྐྱེས་ནས་རིམ་གྱིས་རྒྱུན་ཆད་པའི་སྣོད་སྟོང་པ་ལ་ཉི་མ་བདུན་གྱི་མེས་ཇི་སྲིད་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་དུ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུས་ཇི་སྲིད་དུ་གཉིས་པའོ། །རླུང་གིས་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་པ་གསུམ་པོ་
རྣམས་ལ་རེ་རེས་འཇིག་པ་ལ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཉི་ཤུ་ལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཉི་ཤུ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆགས་པ་དང་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཉི་ཤུ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་བསྐལ་པ་དང་པོར་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་རིམ་གྱིས་ཐུང་ངུ་ནས་ལོ་བཅུའི་ཚེའི་བར་ཇི་སྲིད་དེ་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པའོ། །དེ་ལ་ཚེ་འཕེལ་ནས་ཚེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་ནས་ཡང་ཐུང་ནས་ཚེ་ལོ་བཅུའི་བར་ཇི་སྲིད་པ་དེ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་གཞན་བཅུ་བདུན་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་ཚེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དེ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཉི་ཤུ་གཅིག་ཅེས་པ་དང་ཉི་ཤུའི་བརྒྱད་ཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་ཅུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་ཡང་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ཕལ་ཆེ་བ་དཔེ་སྐར་མ་ལྟ་བུའི་བསྐལ་པའི་འགྲིབ་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བར་གྱི་བསྐལ་བའི་ཚད་ཀྱི་དུས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུའོ། །དེ་བཏང་ནས་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
所谓“世界只是天人和人类”，这是三界。除了这三界之外，还有其他，三界是无边无际的，如同十方虚空一样广阔的世界。在色究竟天之上也有欲界，在欲界之下也有色究竟天。其中，欲界和初禅天，初禅天是空，是空总体的世界。两个空变成双空。三个空变成三空，被称为娑婆世界。四洲部洲的百俱胝世界同时产生和毁灭。从地狱道的众生开始毁灭，从水轮开始，器世界毁灭。在此，众生往生到其他世界，逐渐断绝，空虚的器世界被七个太阳的火毁灭，直至初禅天。水毁灭至二禅天。风毁灭至三禅天。同样，这三种毁灭，每一次毁灭都有二十中劫毁灭。然后二十劫处于虚空状态。然后二十劫开始形成。形成和存在的二十劫，这八十中劫就是一个大劫。其中，第一个劫，人们的寿命从无量岁逐渐减少到十岁，这是一个中劫。然后寿命增长，从八万岁又减少到十岁，这是第二个。同样，还有其他十七个增减，直至寿命八万岁达到顶峰，这二十一个和二十个八十劫的量是相等的。这样八十劫就是一个贤劫。同样，其他大多数大劫，例如星宿般的劫的减少，也都是以如前所述的中劫的时间来完全划分的二万劫。之后是贤劫等等。

【英语翻译】
The so-called "world is just gods and humans" is the three realms. Besides these three realms, there are others, the three realms are boundless, the world is as vast as the ten directions of space. Above Akanistha also has the desire realm, and below the desire realm also has Akanistha. Among them, the desire realm and the first dhyana heaven, the first dhyana heaven is empty, it is the world of the overall emptiness. Two emptinesses become double emptiness. Three emptinesses become triple emptiness, which is called the Saha world. The hundred kotis of Jambudvipa worlds arise and are destroyed at the same time. Starting from the beings in the hell realm, they are destroyed, starting from the water wheel, the container world is destroyed. Here, beings are reborn in other worlds, gradually ceasing, the empty container world is destroyed by the fire of seven suns, up to the first dhyana heaven. Water destroys up to the second dhyana heaven. Wind destroys up to the third dhyana heaven. Similarly, these three destructions, each destruction has twenty intermediate kalpas of destruction. Then twenty kalpas are in a state of emptiness. Then twenty kalpas begin to form. The twenty kalpas of formation and existence, these eighty intermediate kalpas are one great kalpa. Among them, the first kalpa, people's lifespan gradually decreases from immeasurable years to ten years, this is an intermediate kalpa. Then lifespan increases, from eighty thousand years it decreases again to ten years, this is the second. Similarly, there are other seventeen increases and decreases, until the lifespan of eighty thousand years reaches its peak, these twenty-one and the twenty eighty kalpas are equal in measure. Thus eighty kalpas is a good kalpa. Similarly, most other great kalpas, such as the decrease of kalpas like stars, are also twenty thousand kalpas completely divided by the time of the intermediate kalpas as described above. After that is the good kalpa and so on.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
འི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་དེ་གྲངས་ཀྱི་གནས་གཞན་དྲུག་ཅུར་གྱུར་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་གྲངས་མེད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལས་བཟློག་ནས་གྲངས་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་སྟེ་གྲངས་མེད་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གང་ཞིག་ཐབས་གོམས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་གྲངས་མེད་དང་པོས་ནི་ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ་གཉིས་པས་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པས་ནི་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་ལས་བཤད་ལ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་དགེ་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་སློབ་པར་བྱེད་པ་ན་བསྐལ་པ་མང་པོ་རྣམ་པར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ཉེ་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་པས་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྣམ་པར་ལོག་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཐབས་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོ་རྣམས་ལ་ཇི་
སྲིད་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་རྣམ་པར་ལོག་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་དུས་གཅིག་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་ཉུང་ངུ་རྣམས་ཀྱིས་དང༌། ཇི་སྲིད་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཚུལ་ལས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་གསུངས་པ་ན། དེ་བས་འདོད་པ་གཞན་མི་འཐད་དོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རྣམས་ཚེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུར་སོང་ནས་མར་འགྲིབ་པའི་ལོ་བརྒྱའི་བར་ལ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དུས་གཅིག་ཏུ་གླིང་བཞི་པར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་མང་པོས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་སྲིད་པ་ལ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དུ་མ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། ཚོགས་གཉིས་ལ་གོམས་པའི་རྒྱུའི་མཐུས་དུས་གཅིག་ལ་མཐའ་ཡས་པའི་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། སྐྱེས་ནས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དག་ནི་མེད་ལ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཟུགས་དང་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་བསོད་རྣམས་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་མི་འབྱུང་ལ། དེ་ཡང་བསོད་ནམས་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི། བདག་ཅག་ལེགས་སྤྱད་མ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་མཐོང་སྟེ་ལོང་བ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ནི་འོག་མིན་དུ་

【汉语翻译】
那个大劫变成六十个其他的数字位置后，被称为无数。与此相反，还有其他的数字，即三个无数。这样，在三个无数劫中，通过布施等行为产生的，通过串习方便而要成就的，就是佛陀本身。同样，第一个无数劫会获得初地，第二个会获得无垢地等。第三个会获得不动地等，这是经部所说的。这里，薄伽梵说，以无数亿劫的善根必定会成佛的菩萨。像这样以大精进修学，许多劫会彻底转变。例如，我们的导师成为菩萨后，依靠近圆佛，九十劫彻底转变，同样，通过极度精进和巨大方便的差别，在无数亿劫中，直到两个无数劫彻底转变。直到即使在一个时期，也通过少数的转生，直到从无上之理在此生中现前成佛，既然这样说了，其他的想法就不合理了。赡部洲的人们寿命达到八万岁后，逐渐减少到一百岁之间，会出现圆满正等觉佛。在一个时期，四大洲只会出现一位如来，这是为了让所化众生生起恭敬心。对于要被许多佛陀调伏的众生界，在一个时期会出生许多如来。凭借串习二资粮的力量，在一个时期，无量三千大千世界中会出生无量如来。出生后，涅槃、法和圆满受用是不存在的。化身的身体和形状的差别是存在的。就像福德小的人不会出现一样，这也是积累了福德的人才能看到的，我们这些没有好好修行的人是看不到的，就像盲人一样。我们的导师在色究竟天

【英语翻译】
That great kalpa, after becoming sixty other numerical places, is called countless. Conversely, there are other numbers, namely three countless. Thus, in three countless kalpas, whatever arises from actions such as giving, which is to be accomplished through familiarization with skillful means, is the Buddha himself. Likewise, the first countless kalpa will attain the first ground, the second will attain the stainless ground, and so on. The third will attain the immovable ground, and so on, as stated in the Sutra Pitaka. Here, the Bhagavan said that the Bodhisattva who will definitely attain enlightenment through the merit of countless billions of kalpas. Like that, by studying with great diligence, many kalpas will be completely transformed. For example, when our teacher became a Bodhisattva, relying on the near-perfect Buddha, ninety kalpas were completely transformed, and similarly, through the difference of extreme diligence and great skillful means, in countless billions of kalpas, until two countless kalpas were completely transformed. Until, even in one period, through a few births, until from the unsurpassed principle, enlightenment is manifested in this birth, since it is said like that, other ideas are not reasonable. The people of Jambudvipa, after their lifespan reaches eighty thousand years, gradually decreasing to between one hundred years, a fully enlightened Buddha will appear. In one period, only one Tathagata will appear in the four continents, this is to make the beings to be tamed generate respect. For the realm of beings to be tamed by many Buddhas, many Tathagatas will be born in one period. By the power of familiarizing with the two accumulations, in one period, countless Tathagatas will be born in the immeasurable three thousand great thousand worlds. After birth, Nirvana, Dharma, and perfect enjoyment do not exist. The difference in the body and shape of the emanation body does exist. Just as it does not appear to those with little merit, it is also seen by those who have accumulated merit, we who have not practiced well cannot see it, like the blind. Our teacher is in Akanishta

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་མཇེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་རྣམས་ལ་རིམ་དང་ཅིག་ཆར་གྱིས་དགའ་ལྡན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་ཤི་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་དགོངས་པ་ཅན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་བསྟན་པ་མཛད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་མེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་གང་འདིར་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སྐྱེ་བོ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སུན་འབྱིན་པ་སྲིད་པས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་པ་ནི་མི་རིགས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བར་འགྱུར་བས་ཉེས་པ་འཇུག་པར་བྱེད། དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ལའོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་གདམས་ངག་གོ །དེའི་དོན་དེ་ཉིད་ལའོ། །གནས་པར་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་
ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཐུའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དེ་ལ་མཐུ་ཤེས་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །ཅིག་ཤོས་དག་གིས་བཤད་པའོ། །གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ནི་སྤོབས་པར་ནུས་པ་བསྐྱེད་པའི་མཐུས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བར་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་བྱས་ནས་དེ་གསུངས་པ་ནི་གང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་པས་ནི་སྦྱོར་བར་ནུས་པས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལམ་དམན་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དེ་དེས་ཐོབ་པས་སོ། །མཚམས་བཅད་པ་ནི་མཚམས་བཅད་པ་སྟེ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་གང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དེ་ལ་བོར་བའི་སྐལ་བ་མེད་དེ། ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བར་ནུས་པའི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པའོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱབ་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བག་ལ་ཉལ་ཆད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་ཕན་ཚུན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་མི་འཐད་ཅེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་གི་འཁོར་བ་རྒྱུན་ཆད་ཀྱང་མ་རིག་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་པ་དེའི་རྐྱེན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་

【汉语翻译】
从现证圆满成佛之后，化身们在娑婆世界中，对于包含的四大部洲的百俱胝，次第或同时地示现从兜率天降生，以及死后在赡部洲等处降生，乃至有情入灭之间，都在示现教法。在任何情况下，如果世尊像灯火般入灭，那么在此处就会出现诸如“众生如何皈依佛陀”之类的驳斥。因此，声闻乘行者的入灭是不合理的，因为它如何变得广大，从而导致过失产生？然后，从“又”等开始，对于般若波罗蜜多，是指了知道路。近示是指诀窍。它的意义就在于此。安住是指通过听闻而产生的智慧。学习是指通过思考而产生的智慧。瑜伽是指通过禅修而产生的智慧。加持等是神通的种类，其中，知道神通就是教法。其他一些人这样解释。光辉是指通过能够产生勇气的神通。加持是指完全理解。同样，在能够结合的状态中，说了“什么”等，通过“由此产生”是指能够结合。从“他们”等开始，是指通过低劣道所获得的涅槃，确定为真实，是通过它获得的。断绝是指断绝，通过入流等，对于无上正等觉的因，无论如何，都不会失去它的份额，直到诸佛加持为止，是指能够结合的各个对境的确定。然而，从“然而”等开始，是指周遍，如果说声闻们断绝习气后，没有了生，相互之间成就所要成就的佛陀，这是不合理的。因为断除了烦恼，个人和共同的轮回都断绝了，但是没有断除无明烦恼的习气，以它的因和无漏的善根的

【英语翻译】
After attaining perfect enlightenment, the emanated bodies, within the Sahā world, for the hundreds of billions of four continents contained within, sequentially or simultaneously demonstrate birth in Tuṣita Heaven and rebirth in Jambudvīpa, etc., until sentient beings enter into nirvāṇa, they are demonstrating the Dharma. In any case, if the Bhagavan enters nirvāṇa like a lamp, then refutations such as "How do beings take refuge in the Buddha here?" will arise. Therefore, the nirvāṇa of the Śrāvakayāna practitioners is unreasonable, because how can it become vast, thus causing faults to arise? Then, starting from "again," etc., for the Prajñāpāramitā, it refers to knowing the path. Close demonstration refers to the instructions. Its meaning lies in that itself. Abiding refers to the wisdom arising from hearing. Learning refers to the wisdom arising from thinking. Yoga refers to the wisdom arising from meditation. Blessings, etc., are types of magical power, among which, knowing magical power is the teaching. Some others explain it this way. Splendor refers to the magical power that can generate the ability to be confident. Blessing refers to complete understanding. Similarly, in the state of being able to combine, having said "what," etc., through "produced by it" refers to being able to combine. Starting from "they," etc., it refers to the nirvāṇa to be attained through the inferior path, determined as true, is attained through it. Severance refers to severance, through stream-enterer, etc., for the cause of unsurpassed perfect enlightenment, in no way will it lose its share, until the Buddhas bless, it refers to the determination of each object that can be combined. However, starting from "however," etc., it refers to pervasiveness, if it is said that the Śrāvakas, having severed the habitual tendencies, have no birth, and mutually accomplish the Buddha to be accomplished, this is unreasonable. Because having abandoned the afflictions, the individual and common saṃsāra are severed, but the habitual tendencies of the affliction of ignorance have not been abandoned, with its cause and the uncontaminated roots of virtue,

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུ་དེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆོལ་བས་ཆོག་ཤེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་དུ་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་གྱི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་དང༌། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ལ། སྐྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འདུས་པ་དེ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་འཇུག་ལ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡང་སྐྱེ་བོའི་རྐྱེན་བཞིན་དུ་རྒས་པ་དང་ཤི་བ་ལ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཅན་གྱི་འཆི་འཕོ་བ་ཞེས་དཔལ་ཕྲེང་སེང་གེའི་ང་
རོའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་འདིས་འགྲོ་ཞེས་པ་དང༌། དེར་འགྲོ་ཞེས་པའི་ལམ་དང༌། འབྲས་བུའི་ངོ་བོའི་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་དྲང་བའི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བདག་གིས་ཐེག་གཅིག་བཤད་པ་ལས། །ཐེག་པའི་རྣམ་གཞག་ཡོད་མིན་ཏེ། །བྱིས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དྲང་དོན་དུ། །ཐེག་པ་ཐ་དད་བདག་གིས་བཤད། །ཅེས་པ་དང༌། འཕགས་པས་ཀྱང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་པས། །ཐེག་པ་ཐ་དད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཐེག་པ་གསུམ་ནི་ཀུན་བཤད་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཞུག་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་གྲུབ་པའི་མཐའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ན་ནི་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་དེ། རྟོགས་ན་ནི་ཆེས་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་གང་ཟག་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལས་གཞན་གྱིས་ནི་མིན་ཞེས་པས་ན་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ལམ་གཞན་ལ་ཡང་དག་པའི་ཐར་པ་མེད་ཅེས་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི། བདེན་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས། དེ་ལ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་གི །ལམ་གཞན་གྱིས་མིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
原因是福德资粮不足而没有知足，以及有情没有完全成熟等等。对此，如烦恼的遍行烦恼般的无明习气，如业的遍行烦恼般的无漏业现行，如生的烦恼般地，声闻、独觉以及获得自在的菩萨们聚集于六道，这是以意所成的身体进入。以其为缘，又如生者的缘般，对于衰老和死亡，有不可思议的完全转变的死亡迁转，如《吉祥鬘狮子吼经》中所说。因此，说为三乘是有密意的。如此，以般若波罗蜜多大乘自性而行，以及在那里行走的道，以及果的体性的乘，虽然是一，但安立为三乘是为了引导孩子们进入大乘的方便之故。如是《楞伽经》中也说：“我说一乘之中，没有乘的安立，为了完全引导孩子们，我说了不同的乘。”圣者也说：“法界无有差别，所以没有不同的乘，宣说三乘，是为了你引导有情。”如此。法界是所有法的那样性唯一性。如果以宗派的差别而有不同，则会陷入没有边际的过失。片面的智慧不能证悟那样性，如果证悟则会过于极端。因此，以证悟补特伽罗法无我的那样性的智慧，获得涅槃，除此之外，不能以其他真实之法获得，所以乘是一。因此，为了成立在其他道上没有真实的解脱，在《入二谛经》中说：对此，以修习一切法无自性，以何者能断除烦恼？不能以其他道断除，因为烦恼的根本是对实有的执着。

【英语翻译】
The reason is the lack of contentment due to the deficiency of the accumulation of merit, and the incomplete maturation of sentient beings, and so on. Regarding this, like the habitual tendencies of ignorance, which are like the all-pervasive afflictions of afflictions; like the manifestation of uncontaminated actions, which are like the all-pervasive afflictions of actions; like the afflictions of birth, the aggregates of Hearers, Solitary Buddhas, and Bodhisattvas who have attained mastery in the six realms are entered by the mind-made body. Due to this cause, again, like the cause of beings, for aging and death, there is the death and transference of inconceivable and complete transformation, as stated in the Sutra of the Lion's Roar of the Glorious Garland. Therefore, the statement of the three vehicles is intentional. Thus, the Perfection of Wisdom, which is the nature of the Great Vehicle, goes, and the path that goes there, and the vehicle of the nature of the result, although one, is established as three vehicles for the sake of guiding children to enter the Great Vehicle. Likewise, it is said in the Lankavatara Sutra: "In what I have taught as the One Vehicle, there is no establishment of vehicles. For the sake of completely guiding children, I have taught different vehicles." The Noble One also said: "Since the realm of phenomena is without difference, there are no different vehicles. The three vehicles are taught entirely for you to lead sentient beings." So it is. The realm of phenomena is the single suchness of all phenomena. If it were different due to the distinctions of philosophical tenets, it would lead to the fault of having no limit. One-sided wisdom cannot realize suchness; if it were realized, it would become too extreme. Therefore, it is through the wisdom that directly realizes the suchness of the selflessness of persons and phenomena that Nirvana is attained, and not through any other authentic Dharma. Therefore, the vehicle is one. Therefore, to establish that there is no authentic liberation on other paths, it is said in the Sutra Entering the Two Truths: Regarding this, by meditating on the selflessness of all phenomena, by what means are afflictions abandoned? They are not abandoned by other paths, because the root of afflictions is attachment to entities.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་དུ་ཡང་གསུངས་པ་འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འདུལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཡོད་པར་སྒྲོ་བཏགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་ལྡང་ལ། དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །གང་ཡང་ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ཆོས་རྣམས་
མ་སྐྱེས་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མི་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ལྟ་བ་ཀུན་ནས་ལྡང་བར་མི་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་འདུལ་བ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། མཐོང་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །གང་དུ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོར་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་པས་ནི་དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མཆེ་བ་དུག་ཅན་གྱི་རིགས་བརྗོད་པས་དུག་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཉོན་མོངས་པའི་རིགས་ཤེས་པ་ནི་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་ཡང་ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོར་ཡང༌། འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ། འདིར་ཡང་དྲི་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བའི་ཕྱིར་ན་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བས་མ་ལུས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བར་རུང་བར་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །འདིར་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ལ་ཐེག་པ་གཅིག་བསྟན་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཉིད་ཅེས་པ་དང༌། རིགས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཡང་ཡོད་ཅེས་པའི་བརྟགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་བརྟགས་པའི་སྟེ། སྤང་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་སྦྱོར་མི་རུང་བ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཅེས་པས་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་དབང་པོ་ཐམས་བདེན་པ་བསྒོམས་པས་ནི་བདག་མེད་པར་མཉམ་པོས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲིང་གིས་ནི་ཅུང་ཞིག་ག

【汉语翻译】
如是说。又说，文殊，如何能完全了解烦恼，从而能去调伏烦恼？答：实际上，对于未生之法，将非有之境执著为有，从而生起颠倒自性的见解。由此，烦恼得以进入。又，天子，实际上，若能彻底了解诸法不生，且不作智慧之行，即是无颠倒之分别念。不于非有执著，亦不生起见解。安住于无生之境，应视其为极度调伏烦恼，以不见之行故。若能如实了知无生之体性，且不作了知之行，则以不了知之行，如是完全了解烦恼。譬如，念诵毒牙之名，毒即能消。如是，若知烦恼之种类，则以极不缘之瑜伽，烦恼得以平息。又，天子，实际上，以极不生之事物，对一切法作遍计，此乃烦恼之种类，如是说。于《三摩地王经》中亦云：此一切有情，皆将成佛。如是说。此处，垢染乃是暂时的，故心性本自光明，故一切有情皆具法界自性之如来藏。是故，皆能修习成正等觉之佛陀，此乃其密意。此处所示之三乘，乃是就了义而言，若说一乘，则是有密意者。又，认为有无种姓之有情，此种臆测是极不确定的，应舍弃。认为无有不能修习成圆满正觉之有情，此乃真实之义。如是，若以一切根修习真谛，则能以平等之心，远离贪欲。中等根器者则稍许。

【英语翻译】
Thus it was said. Again it was said, "Manjushri, how can one fully understand afflictions, and thereby be able to go forth to subdue afflictions?" The answer: "In reality, with respect to unborn dharmas, by clinging to non-existent objects as existent, views of a reversed nature arise completely. From this, afflictions enter intensely. Furthermore, son of the gods, in reality, if one thoroughly understands that dharmas are unborn and does not engage in the practice of wisdom, that is the absence of non-reversed conceptualization. One does not cling to what is non-existent, and views do not arise completely. By abiding in that very unborn state, one should regard it as the very subduing of afflictions, through the practice of non-seeing. Moreover, having thoroughly understood the essence of unbornness in reality, and without engaging in the practice of thorough understanding, one fully understands afflictions through the practice of non-understanding. For example, just as reciting the name of a venomous fang pacifies the poison, similarly, knowing the nature of afflictions, those afflictions are pacified through the yoga of utter non-objectification. Again, son of the gods, in reality, this complete imputation upon all dharmas by things that are utterly unborn is said to be the nature of afflictions." Also, in the Samadhiraja Sutra: "All these beings will become Buddhas." It is said. Here also, since defilements are adventitious, the mind is naturally luminous, so all beings are endowed with the Tathagatagarbha, which is the nature of the Dharmadhatu. Therefore, it is intended that all can be trained to become perfectly enlightened Buddhas. Here, the teaching of the three vehicles is definitive in meaning, while the teaching of one vehicle is intentional. Furthermore, the assertion that there are sentient beings without the potential is a completely unfounded speculation and should be abandoned. The statement that there is not even one sentient being who cannot be trained to become a fully enlightened Buddha is the true meaning. Thus, by meditating on truth with all faculties, one will become free from attachment with equanimity. Those of middling faculties will do so to a lesser extent.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་གྱི་དོན་འདོད་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྟོགས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་རྣམས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པ་ན་ཀུན་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་
སྤངས་ནས་རང་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམས་དང་ལུས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ནི་བརྩེ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདྲེན་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཏེ། གསུམ་ཆར་ཡང་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་ལས་གྲོལ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་ཀྱང་མར་མེ་ཟད་པ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཁམས་ན་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལ་བསྐུལ་བའམ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པ་ལ། དེའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ནས་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་དང༌། སྟོབས་ནི་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞིན་གྱི་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བཞིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཁྱབ་པའོ། །སྨྲས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ནི་དགེ་བའི་ཚོགས་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཉིད་དེ་སྦྱོར་བར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བསྡུས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། རྒྱུ་ལྔ་པའོ། །ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ཀུན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་གྱུར་པ་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པར་བྱ་ཞེས་ཏེ། ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་བར་ཆད་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི། སྒྲའི་དོན་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེའི་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་འདིར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁྱོད་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། དེའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མང་དུ་བྱས་པ་དེ་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དེའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མང་དུ་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བཀའ་དྲིན་གཟོ་བའི་
དོན་ཏོ། །

【汉语翻译】
因怜悯他人而了悟远离贪欲，然于欲界诸方，当正法隐没时，则普遍进入，且舍弃执取所知障之一分的分别念，而现证独觉，并以神通与身示现诸法。具足胜根者，乃以慈爱之自性，怀有引导一切有情之意乐。然此三者，虽仅从三界之烦恼障中解脱，而无如灯灭般之寂灭，然于具有寂灭之想之无漏界中，催发莲花之藏，或如其所住。彼之如来光芒，令其彻底觉醒，生起发心，而得自在生，且如势不可动等之自在菩萨之生，以圆满福德与智慧之资粮，故于无数劫中，将证得圆满正等觉之佛果，此乃普遍之义。所说等者，乃自性也。善之方乃善之聚，以一切善法皆由此发心所摄故，是故善之方即是可合之自性也。殊胜者，乃由菩提心所普遍摄持之彼等，乃五因也。法之殊胜者，乃大乘所普遍摄持者也。于果已成者，应特意专注，即应获得者。是故不应作障碍，语之义者，乃菩提心之事业也。如是为生起菩提心之缘故，于知晓菩萨摩诃萨等之续流而生欢喜，于此所说者，即彼处等。汝善哉者，乃为利他之故也。如昔日之佛子，世尊与彼之声闻等所增益者，如是我等亦应以世尊与彼之声闻等，增益世尊之子菩萨等，此乃报恩之义也。

【英语翻译】
Realizing detachment from desire through compassion for others, yet in all realms of desire, when the sacred Dharma declines, they universally enter, and abandoning the conceptualizations that grasp one aspect of the obscuration of knowledge, they directly realize the Pratyekabuddha, and demonstrate the Dharma through miracles and their bodies. Those with superior faculties are those who have the intention to lead all sentient beings with the very nature of loving-kindness. However, all three, although they are only liberated from the afflictive obscurations of the three realms and do not have nirvana like the extinguishing of a lamp, in the uncontaminated realm that has the perception of nirvana, they are urged to the heart of the lotus, or as long as they remain. The rays of light of the Tathagata awaken them thoroughly, generate the mind of enlightenment, and have power over rebirth, and like the rebirths of the powerful Bodhisattvas such as the immovable, they perfect the accumulation of merit and wisdom, so in countless eons, they will realize the perfectly complete Buddha, which is the meaning of pervasive. What is said, and so forth, is the nature. The side of virtue is the collection of virtue, because all virtuous dharmas are included by this generation of the mind of enlightenment, therefore the side of virtue is the very nature of what can be combined. The particularly excellent ones are those who are universally gathered by the mind of enlightenment, which are the five causes. The particularly excellent Dharma is that which is universally gathered by the Great Vehicle. One should particularly focus on the fruit that has become, that is, what should be obtained. Therefore, one should not create obstacles, the meaning of the word is the activity of the mind of enlightenment. Thus, for the sake of generating the mind of enlightenment, to generate joy in knowing the lineage of Bodhisattvas and Mahasattvas, what is said here is, that place, and so forth. You are good, is for the sake of benefiting others. Just as the sons of the Buddhas of the past, the Bhagavan and his Shravakas, were increased, so too should we increase the sons of the Bhagavan, the Bodhisattvas, with the Bhagavan and his Shravakas, this is the meaning of repaying kindness.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
སྔོན་གྱི་ཉིད་ནི་སྔོན་གྱི་རྣམས་སོ། །ཚངས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དེ་ལ་ཕན་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །གང་དག་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ནང་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཅན་དུ་མ་ལྟུང་བའི་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ནོ། །མ་རྟོགས་ཞེས་པའི་གཞུང་ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་གདམས་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པའི་སྒྲ་ཞེས་པ་དང༌། སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་གདམས་པར་བྱ་བས་རྗེས་སུ་བསྐོར་བར་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ཕྱི་མའི་ཚིག་གཉིས་པ་ཡང་དག་པའི་སྒྲ་ནི་དོན་ཡང་དག་པའོ། །བདག་ཅག་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རང་དང་རིས་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པ་ནི་གཡོ་བ་མེད་པས་ཉན་པ་ལའོ། །རབ་ཏུ་ནི་གཡེང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་བསྟན་པར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་དག་གིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ལའོ། །གནས་པར་བྱ་བ་ནི་སྤྱད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ལས། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་མོ། །ནད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་དེའི་ངེས་པར་ཟད་པའི་སྨན་ཚོལ་བ་བཞིན་གྱི་རིམ་པ་སྟེ། གཉི་ག་ལ་ཡང་བདག་མེད་པར་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འགོག་པའི་བདེན་པ་དོན་དམ་པ་ལ། གསུམ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་པའི་གཉིས་པོ་ཉིད་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་སྡེར། རྣམ་པར་བལྟ་དཀའ་བདེན་པ་འདིར་ནི་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །རང་གིས་མཐོང་འགྱུར་གཞན་གྱིས་མཉེན་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་མིན། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་གང་ཡང་དེ་བཞིན་དོན་དམ་ལས། །བདེན་པ་གསུམ་པོ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མིན། །ཞེས་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་བྱུང་བའི་དོན་དུ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་ལ་གཞུག་པའི་
རྣམ་པ་བཞི་པོ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའི་འཁོར་བ་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ནི་འགོག་

【汉语翻译】
先前的即是先前的那些。梵行是对于寂灭，于彼有利益的行持是梵行。何者，是指在分别之中，不堕入颠倒之境的如实之义。未证悟之论典中，有些说“གདམས（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”是教导之声。因为声音的体性包含多种意义，所以应当随顺的，是应当教导的，应当随之转的是应当随之教导的，后面的两个词，正确的词语是意义正确。我们声闻们也对和自己同类的人也使用自己的称谓。善好是指不动的听闻。极度是指散乱的心。为了在不颠倒之处显示并成立，以作意、思考和禅修等。般若波罗蜜多是指通达道。应当安住的是应当行持的。其中，就声闻的见道而言，所说的是，空性等等。对于圣者们来说，是真实，是不颠倒。对于凡夫来说，不是，这是圣者的四谛：苦、集、灭、道。如同因疾病而痛苦的人寻求必定能止息的药物一样的次第。在两者都显示无我的场合，具有断除二障之特征的灭谛是胜义谛。三是世俗谛，这两个本身就是二谛。如《父子相会经》中所说：此真实极难见，智者方能自证悟，他人岂能以觉受。世俗谛与胜义谛，三谛之中无丝毫。因此，对于声闻来说，为了从轮回中生起厌离心，而安立的只是人无我的四种相。其中，苦是指苦苦、坏苦和行苦所苦的轮回者的蕴，苦的因是集。

【英语翻译】
The previous ones are the previous ones. Brahmacharya is the practice that benefits Nirvana; that is Brahmacharya. "What" refers to the meaning of "as it is" without falling into a state of reversal within distinctions. In some texts of non-realization, it is said that "གདམས（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）" is the sound of teaching. Because the nature of sound contains many meanings, what should be followed is what should be taught, and what should be followed is what should be taught. The latter two words, the correct word is the correct meaning. We, the Shravakas, also use our own terms for those who are similar to us. Goodness refers to listening without moving. Extremely refers to the distracted mind. In order to show and establish in the non-inverted place, through attention, thinking, and meditation, etc. Prajnaparamita refers to the understanding of the path. What should be dwelt in is what should be practiced. Among them, in terms of the path of seeing of the Shravakas, what is said is emptiness, etc. For the noble ones, it is truth, it is non-inverted. For ordinary people, it is not, this is the noble four truths: suffering, origin, cessation, and path. It is like the order of a person suffering from illness seeking medicine that can surely stop it. In the case where both show selflessness, the truth of cessation, which has the characteristic of eliminating the two obscurations, is the ultimate truth. Three is the conventional truth, these two themselves are the two truths. As it is said in the Sutra of the Meeting of Father and Son: This truth is extremely difficult to see, only the wise can realize it themselves, how can others perceive it? Conventional truth and ultimate truth, there is not a bit in the three truths. Therefore, for the Shravakas, in order to generate renunciation from samsara, only the four aspects of the selflessness of the person are established. Among them, suffering refers to the aggregates of the samsaric beings who are tormented by the suffering of suffering, the suffering of change, and the suffering of conditioning, the cause of suffering is origin.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །དེ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལམ་སྟེ། གང་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གང་ཞིག་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དང་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ནི། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དག་གི །རྣམ་པ་མི་དམིགས་སྒོ་ནས་ནི། །ཉན་ཐོས་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཤད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྟག་པ་དང་གཞན་དང་བདག་གིར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བདག་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཆོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དང་དུས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མེད་པའི་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཅན་དང་གཙོ་བོ་དང་སྒྲའི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ཅན་དང༌། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཞེས་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་གཉེན་པོར་རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་རྐྱེན་ནོ། །འགོག་པ་མེད་ཅིང་ཐར་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་ཐར་པ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཁོ་ན་ལས་གྱ་ནོམ་པ་མེད་པ་སྟེ། གྲོལ་ཀྱང་ཡང་འཁོར་བ་ན་ལྷུང་ཞེས་པའི་གཉེན་པོར་འགོག་པ་ཞི་བ་གྱ་ནོམ་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པའོ། །ལམ་མེད་དེ། བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པར་ཡོད་པའི་ལམ་ངན་པ་ལས་འདིར་གཞན་དུ་མེད་པ་དང་ལས་ཡང་དག་པར་ལྡོག་པས་སོ་ཞེས་པའི་གཉེན་པོར་ལམ་རིགས་པ་བསྒྲུབ་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་འདིར་དེ་གཟུང་བར་མི་བྱ་ལ། གང་དུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་འདིར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། རེ་བར་འགྱུར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཚེགས་ཆུང་ངུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།
དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ལས་བྱུང་བ་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོ་སོར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཞི་པ་ལ་བདག་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་གིས་སྟོང་པ་ནི་ཞི་བ་སྟེ། རོ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་ནི་དབྱེ་བ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་བཞིས་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ནད་དང་འབྲས་དང་ཟུག་ར

【汉语翻译】
འོ། །获得它的智慧就是道，这些诸法的体性安住于空性，并且视其为空性。对于般若波罗蜜多，声闻的任何一位安住于所见之道者，以等持之心，视其为空性且无所缘。正如论中所说：从道智之理中，于四圣谛之诸相，由无所缘之门径，当知此乃声闻道。如是说。声闻的藏经中宣说了十六种行相，即：从常、乐、我所的增益中解脱出来的痛苦、无常、苦、无我以及完全了知空性。集谛方面，一切法的体性是无因的，以及以时间和类似的心识的无心之分别念为因的，以及被自在天和声音的梵天等所转变的物质之因，以及自在天等具有智慧之因，作为对此类增益的对治，即因、集、生、缘。灭谛方面，没有解脱和从痛苦中解脱，没有超越禅定的安乐，即使解脱也会再次堕入轮回，作为对此的对治，即灭、寂静、殊胜、决定出离。道谛方面，没有以无我之相的道，以自我的方式恒常存在的恶道，在此没有其他的，以及从业中如实地返回，作为对此的对治，即道、正理、修习、决定出离，在此不应执取这些，而应执取大般若经中所说的，如果期望，那么声闻的菩提也能以那些微小的努力而获得。
其中，以四种行相作意痛苦，如前所述。从无常中生起，为了与坏灭分离而结合，对于痛苦，因为各自不一致，对于无我，因为与我的体性分离，对于寂静，因为自我空性，自我空性即是寂静，如同尸体。集起方面，有十一种差别，其中以四种行相断除，因为阿罗汉了知疾病、果实和疼痛

【英语翻译】
O! The wisdom of attaining it is the path, the nature of these dharmas abides in emptiness, and sees it as emptiness. For the Prajnaparamita, any Shravaka who abides in the path of seeing, with a mind of Samadhi, sees it as emptiness and without object. As it is said in the treatise: From the principle of the knowledge of the path, in the aspects of the four noble truths, through the gate of no object, one should know this as the Shravaka path. Thus it is said. In the Shravaka's pitaka, sixteen aspects are explained, namely: suffering, impermanence, suffering, selflessness, and complete knowledge of emptiness, which are liberated from the superimposition of permanence, pleasure, and self. In terms of the origin, the nature of all dharmas is without cause, and with time and similar mind's mindless discrimination as the cause, and the cause of matter transformed by Ishvara and the sound of Brahma, etc., and Ishvara, etc., as the cause of having wisdom, as an antidote to such superimpositions, namely cause, origin, arising, and condition. In terms of cessation, there is no liberation and liberation from suffering, there is no transcendence of the bliss of meditation, even if liberated, one will fall into samsara again, as an antidote to this, namely cessation, peace, excellence, and definite departure. In terms of the path, there is no path with the characteristic of selflessness, the evil path that exists constantly in the way of self, there is nothing else here, and returning truthfully from karma, as an antidote to this, namely path, reason, practice, and definite departure, one should not grasp these here, but should grasp what is said in the Great Prajna Sutra, if one hopes, then the Bodhi of the Shravaka can also be obtained with those small efforts.
Among them, contemplating suffering with four aspects is as before. Arising from impermanence, combining to separate from destruction, for suffering, because they are inconsistent with each other, for selflessness, because they are separated from the nature of self, for peace, because of the emptiness of self, the emptiness of self is peace, like a corpse. In terms of arising, there are eleven differences, among which, by abandoning with four aspects, because the Arhat knows disease, fruit, and pain.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ྔུ་དང་སྡིག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གཟེངས་བསྟོད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་དང༌། འདྲེན་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདིའི་དང་གཞན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྡིག་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའོ། །ཡང་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ནུས་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕ་རོལ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་ཆོས་དང༌། གཡོ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་སྟེ། བདག་ནི་བཅོམ་པར་མི་ནུས་པས་འདིར་ཕ་རོལ་ལ་སོ་སོར་སྐད་ཅིག་ལ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ན་རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་ཆོས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲུངས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་གཡོ་བའོ། །རང་བཞིན་གྱི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ཉིད་དོ། །གདུང་བར་མི་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ཡང་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། འཇིག་པ་ཉིད་དང༌། ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཉིད་དང༌། ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་ཉིད་དེ། ཀུན་ཏུ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འཇིགས་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་དང༌། འབྱུང་པོ་དང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་དང༌། མུ་གེ་དང་ཕས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཞེས་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་ཅེས་པ་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་བཀག་པས་འགག་ཅེས་པས་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ། འདིས་འགག་པ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་འགོག་པའི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་ལ་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ཏེ། བདག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཞི་བ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་
མེད་པ་ཉིད་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་འདིར་སྡུག་བསྔལ་མེད་པས་བདག་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་ཞི་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མི་གཙང་བ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བས་དབེན་པ་སྟེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པའོ། །འདུས་བྱས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མེད་པའོ། །དེའི་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་སྨོན་པའི་སྨོན་པ་ཟད་པས་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། འགོག་པའི་ཐོབ་པ་པོ་ནི་ལམ་དེས་ན་བདག་མེད་པ་དང་ཞི་བ་དང་དབེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ

【汉语翻译】
愚痴和罪恶，为了痛苦的因，为了赞美痛苦的因，为了难以引导，因为此和彼的痛苦之因本身就与罪恶和正法相符。还有，通过这四种，是为了完全了解其能力，即彼岸，彻底毁灭之法，动摇，彻底摧毁。因为我无法被摧毁，所以在此对彼岸各自刹那毁灭，故为彻底毁灭之法。为了拔除阿罗汉们的根本而动摇。因为以自性之道彻底摧毁，故为彻底摧毁。为了不做损害之义，也通过三种，即毁灭本身，近于损害本身，近于转变本身。如一切聚集等，因为是恐惧之因，与鬼神等相符，与饥荒和外敌等相符。与缘起规律不符的是，从“无明灭则行灭”开始，直到“如是，唯有痛苦之蕴灭尽”为止。其中，“因灭而灭”是指灭谛。而“以此灭尽”则是指灭道谛。其中，灭谛有七种相：无我性，寂静性，寂静性，空性，无相性，无愿性和无所作为性。我，对于瑜伽士的痛苦自性的蕴，在此没有痛苦，故为无我。烦恼近于寂静，故为寂静。痛苦和烦恼的不净近于寂静，故为寂静，是这个意思。因为脱离了我与我所，故为空。一切有为法的相皆不存在。因为对三界生起希求的愿望已尽，故为无愿。因为没有显现将要产生的业，故为无所作为。对于道谛，也同样通过这七种相，因为获得灭者是此道，所以是无我、寂静和寂静等。

【英语翻译】
Ignorance and sin, for the cause of suffering, for the cause of praising suffering, for being difficult to lead, because the cause of suffering in this and other lives is itself in accordance with sin and Dharma. Also, through these four, it is to fully understand its power, namely the other shore, the Dharma of complete destruction, shaking, and complete annihilation. Because I cannot be destroyed, here, each moment is destroyed on the other shore, hence it is the Dharma of complete destruction. It shakes in order to uproot the Arhats. Because it is completely destroyed by the path of self-nature, it is indeed complete annihilation. For the meaning of not causing harm, also through three, namely destruction itself, near to harm itself, near to transformation itself. Like all gatherings and so on, because it is the cause of fear, it is in accordance with spirits and demons, and in accordance with famine and external enemies. What is inconsistent with the law of dependent origination is from "ignorance ceases, so actions cease," until "thus, only the aggregate of suffering ceases." Among them, "ceasing by cessation" refers to the truth of cessation. And "ceasing by this" refers to the truth of the path of cessation. Among them, the truth of cessation has seven aspects: selflessness, peace, solitude, emptiness, signlessness, wishlessness, and non-manifestation. I, for the aggregates of the nature of suffering of the yogi, here there is no suffering, hence it is selflessness. Afflictions are close to peace, hence it is peace. The impurity of suffering and afflictions is close to peace, hence it is solitude, that is the meaning. Because it is separated from self and what belongs to self, it is emptiness. All signs of compounded things do not exist. Because the wish for the three realms is exhausted, it is wishlessness. Because there is no manifestation of the karma that will arise, it is non-manifestation. For the truth of the path, also through these seven aspects, because the one who attains cessation is this path, so it is selflessness, peace, and solitude, and so on.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་པར་བྱེད་པ་པོའི་ཕྱིར་ན་ལམ་ཡང་བདག་མེད་པ་དང་ཞི་བ་དང་དབེན་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུས་ནི་འདིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་མྱུར་བར་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་འདི་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། གང་གིས་དམན་པའི་ལམ་བསྒོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེས་ན་འདི་ལམ་ཤེས་པ་ལ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་གོ་བགོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལས་ཐ་མི་དད་ཅེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྙིང་རྗེ་རོ་གཅིག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གསུངས་པ་ནི། གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི་དྲོད་དོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འདིར་དེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པས་ནི་རྩེ་མོའོ། །གཟུགས་རྟག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མི་དམིགས་
པས་ནི་བཟོད་པའོ་སྟོང་པའོ་ཞེས་དམིགས་པས་ཉེ་བར་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གནས་པ་མེད་པས་ན་ཆོས་མཆོག་སྟེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལམ་ལ་ནི། །གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དབྱེར་མེད་པས། །དྲོ་བ་དེ་དག་མི་དམིགས་པར། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་འདོད། །དེ་ལ་རྟག་ལ་སོགས་ཚུལ་གྱིས། །གནས་པ་བཀག་པས་བཟོད་པ་རྣམས། །ས་བཅུ་དག་ལ་བརྩམས་ནས་ནི། །མི་གནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བཤད་དེ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཁྱེན་ནས་ཆོས་རྣམས་མ་གཟིགས་ཕྱིར། །ཞེས་ཏེ། ལམ་ཤེས་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐ་མི་དད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀ

【汉语翻译】
因为是调伏者，所以道也是无我、寂静、远离、空性、无相、无愿、无所作为。像这样的二十九种相，是为了声闻道迅速获得菩提的缘故。而且这些相不执著，才是真正进入道智。因为以低劣道修行的菩萨，不善于方便，可能会走向低劣的菩提。因此，因为这个原因，为了保护自己，对于道智要有很大的盔甲和很大的方便，要穿戴盔甲。那么，这里的这个大盔甲是这样的：五蕴和自性空性与它无有差别这样的空性，以及修持悲心一味的菩提心。这是声闻的见道。所说的与决择分相应的，是“不应安住于色”等等。其中，对于色等不执著、没有显现执著，是暖位。像这样，色等等，在此，因为他们没有各自的自相，所以是顶位。色是常等，对于色等不作二取，所以是忍位。以空性之名而执著，是趋近执著。像这样执著，因此是空性趋近执著，这二者，以及不住于入流果等差别，所以是世第一法。这里经中说：圣声闻道中，色等蕴空故，与空性无别，彼暖不执著，认为是顶位。对于彼常等之理，以遮止安住而为忍位，于十地中发起，以不住广大之显示，说为转成世第一法。为何呢？因为佛陀了知后未见诸法之故。道智是对于刚才所说的道的理由，色等蕴也是空性，所以空性与色等无有差别，色等

【英语翻译】
Because it is the subduer, the path is also selfless, peaceful, secluded, emptiness, signless, wishless, and inaction. Such twenty-nine aspects are for the sake of the Shravaka path to quickly attain enlightenment. Moreover, these aspects are non-attachment, which is the real entry into the wisdom of the path. Because a Bodhisattva who practices the inferior path is not skilled in means and may go to inferior enlightenment. Therefore, for this reason, in order to protect oneself, one must have great armor and great skill in means for the wisdom of the path, and one must wear armor. So, this great armor here is like this: the emptiness that the five aggregates and self-nature emptiness are not different from it, and the practice of the Bodhicitta of one taste of compassion. This is the path of seeing of the Shravakas. What is said to be in accordance with the part of ascertainment is "one should not abide in form" and so on. Among them, not being attached to form, etc., and not having manifest attachment, is the heat stage. Like this, form, etc., here, because they do not have their own characteristics, it is the peak stage. Form is permanent, etc., not taking duality for form, etc., so it is the forbearance stage. Attachment in the name of emptiness is approaching attachment. Like this attachment, therefore it is emptiness approaching attachment, these two, and not abiding in the difference of entering the stream fruit, etc., so it is the supreme Dharma. Here it is said in the scripture: In the noble Shravaka path, because the aggregates such as form are empty, there is no difference from emptiness, those heats are not attached, and they are considered to be the peak stage. For the reason of permanence, etc., the forbearances are the stages of preventing abiding, arising in the ten grounds, and showing the vastness of non-abiding, it is said to be transformed into the supreme Dharma. Why? Because the Buddha knew and did not see all dharmas. The wisdom of the path is the reason for the path just mentioned, the aggregates such as form are also emptiness, so emptiness and form, etc., are not different, form, etc.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་གནས་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་བཀག་པས་ས་དང་པོའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུམ་ཆེན་མོར་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་ཞེ་ན་ཆོས་རྣམས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདིར་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་མི་གནས་པ་གསུངས་པས་ས་བཅུ་རྣམས་ལ་མི་གནས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་པ་སྟེ། གང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་པར་གྱུར་པས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབང་པོ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་པོ་ལ་འདྲ་བ་ཙམ་གྱི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚོར་བ་སྐྱེད་པ་པོའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རེག་བྱའི་དབང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བ་རེག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ཉིད་དེ། འདི་དབང་པོའི་དབྱེ་བ་ནི། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་བར་དེ་དང༌། སྡུག་པ་ནི་
གཙང་བའོ། །མི་སྡུག་པ་ནི་མི་གཙང་བའོ། །འདུས་མ་བྱས་པས་དབང་དུ་ཕྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། མ་རིག་པ་ཟད་པའི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལའོ། །འདི་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བའི་ས་ནི་མོས་པར་སྤྱོད་པའི་ས་ལའོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གང་དུ་ལྷག་མ་དེ་ནི་འདི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་འགག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གང་དུ་དེ་ཡང་འགག་པས་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་ཀྱང་གཉིས་པོ་དག་གི་མར་མི་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཞག་ལ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་སྤངས་ཤིང་འགགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འདིར་གཉིས་པ་བཤད་པ་ནི་གཞན་དུ་ན་གདུལ་བྱའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ངོ་བོ་རྣམས་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་འགགས་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཀུ

【汉语翻译】
因为通过将无常等应用于色等，阻止了对它的执着，所以为了通过广大的方式显示在第一地等的大般若经中不执着。如何显示呢？通过“因为没有见到诸法”等来显示。世尊，因为在这里说了不住于入流果等差别，所以暗示了不住于十地。所谓眼触，是指根、境和识聚合时，产生乐等感受，与此相顺的根发生变化，对于完全断除者来说，产生与相似的乐等相应的感受，是从心所生的触所生的变化相似的触。这是根的分类：从眼触到意触之间。美是清净。不美是不清净。不由造作所控制的是烦恼，因为无明灭尽的无为法。这个世界是欲界，即对具有欲望的世界而言。这个就是指这个生。各自出生的地是指乐于行持的地。所谓无余蕴，蕴是指五蕴，其中剩余的是指，这是指无余蕴，对烦恼灭尽的特征的涅槃，在那里也灭尽而变化，那就是无余蕴。而且，声闻和自佛虽然有知障，但就像二者的灯一样，通过涅槃的认识来区分。圆满佛陀的化身自性，是完全断除了五种知障而灭尽的涅槃。这里说第二种是因为其他是所化现的自性。法和受用圆满的身体的自性，是两个障碍的习气和包括的阶段的五蕴灭尽后，与非常清净的空性成为一体的

【英语翻译】
Because by applying impermanence etc. to form etc., attachment to it is prevented, therefore, in order to show in a vast way that there is no attachment in the Great Perfection of Wisdom Sutra such as the first ground. How is it shown? It is shown by "because the dharmas are not seen" etc. World Honored One, because here it is said that there is no dwelling in the distinctions such as the fruit of entering the stream, it implies that there is no dwelling in the ten grounds. The so-called eye contact means that when the root, object and consciousness are aggregated, happiness and other feelings arise, and the root that is in accordance with this changes. For the one who completely cuts off, the feeling of happiness etc. corresponding to the similar arises, which is a touch similar to the change arising from the touch arising from the mind. This is the classification of the roots: from eye contact to mind contact. Beauty is purity. Ugliness is impurity. What is not controlled by fabrication is affliction, because of the unconditioned dharma of the exhaustion of ignorance. This world is the desire realm, that is, to the world with desire. This refers to this birth. The ground of individual birth refers to the ground of joyful practice. The so-called without remainder skandha, skandha refers to the five skandhas, of which the remainder refers to, this refers to without remainder skandha, to the characteristic of the extinction of afflictions, nirvana, where it also ceases and changes, that is without remainder skandha. Moreover, although the Hearers and Solitary Buddhas have the obscuration of knowledge, they are distinguished by the recognition of nirvana like the lamps of the two. The nature of the manifestation body of the Complete Buddha is the nirvana that has completely abandoned and extinguished the five obscurations of knowledge. Here, the second is said because the other is the nature of what is to be transformed. The nature of the body of Dharma and Enjoyment completeness is that after the five skandhas of the stage including the habits of the two obscurations have ceased, it becomes one with the very pure emptiness.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ན་རྫོབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པས་སོ། །འཛིན་ཞེས་པས་དབྱིངས་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ལས་གཞན་དུ་འདི་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་གཟུངས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་པ་སྟེ། འཁོར་བ་ཀུན་ཏུ་རྟགས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་མི་གནས་པ་དེས་ན། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཞེངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཐོབ་པ་དང་ཉམས་པ་ལའོ། །གནས་པ་མ་ཡིན་ལ་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌།
ལངས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་སྦྱོར་བར་སྔོན་བཞིན་དུའོ། །ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པ་མི་སྲིད་པས་གཉི་ག་ལ་མི་མཐུན་པར་མི་གནས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འདི་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཀྱི་ནི། དེ་ལ་འདིར་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསེ་རུའི་ལམ་བསྟན་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་གང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཡང་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་ཞེས་པ་ནི་ངེས་བརྗོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་ལ་སོགས་པ་ནི་དེས་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་པ་ནི་བསྟན་པ་ལ། ལྷག་མ་ནི་བཤད་པ་སྟེ། སྒྲ་ནི་དག་གོ །ཚིག་ནི་ངག་གི་ཚོགས་རྣམས་སོ།སྨྲས་པ་ནི། ཚིག་གི་ངག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་ངག་གི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འཆད་པ་ནི་གདམས་པའོ། །བརྗོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་གོ་སྐབས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སློ་ལ་གནས་པའི་བསེ་རུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་བརྟགས་པར་བྱས་པའོ། །ཤེས་པར་མི་རུང་བ་ནི་གཞན་ལས་ཏེ། ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་འདིར་དེ་རྣམས་ལས་གཞན་གྱི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་མེད་དོ། །འདིར་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་གང་ཡང་

【汉语翻译】
具有虚假五蕴自性的众生，将进入无余涅槃。在此，一切分别念都如此般涅槃，因为它们完全不住留。所谓“执持”，即是界，是为他人行事的因。这些并不存在于具有残余蕴的众生之外。其自身的受持，即是佛陀完全涅槃，因为不住留于轮回的一切相状和涅槃之中。因此，按照次第，一切具染污性的法都已灭尽，因为无漏的五蕴之虚空，尽其所能地行事而住留。所谓“不从彼起立”，是指获得和失去。不住留也不是不住留，因为心意完全不住留，并且不生起。不住留于不和合，也不住留于无不和合，因为如先前一样，是完全运行的结合。因为对于无境者，否定是不可能的，所以不住留于二者的不和合。剩余部分容易理解，即是法的殊胜。如何确定这些与决择分相符呢？这是所有声闻的。在此，是为了修习特别趋向于圣道的缘故。为了显示犀牛角的道路而宣说，即从“此后又”等开始。有些人认为，饶益也显示声闻的道路，但这非常深奥。如夜叉等，是决定性的陈述。如夜叉的语言等，是因为他们如此说。所谓“彼语”，是指教法。剩余部分是解释，声音是清净的，词语是语言的集合。所谓“说”，是通过词语的语言集合。所谓“完全表达”，是通过语言的集合。所谓“解释”，是教诲。所谓“表达”，是随之显示。这也是因为获得机会，以安住于弟子的犀牛角智慧来极度衡量。不可知的是来自他者，因为通过两个词语来全面衡量，所以在此没有必要显示与他们不同的意义。所谓“在此”，是指蕴、界、处等。任何法

【英语翻译】
Beings who possess the nature of the five aggregates of deception will pass into nirvana without remainder. Here, all discriminations are thus passed into nirvana, because they do not abide at all. "Holding" means the realm, the cause for acting for the sake of others. These do not exist apart from beings with remaining aggregates. The holding of that itself is said to be the complete nirvana of the Buddha, because it does not abide in all the characteristics of samsara and nirvana. Therefore, in order, all defiled dharmas are exhausted, because the sky of the five uncontaminated aggregates abides by acting as far as it goes. "Not rising from that" refers to gaining and losing. Not abiding is also not not abiding, because the mind does not abide at all, and does not arise. Not abiding in disharmony, and also not abiding in non-disharmony, because it is the combination of complete movement as before. Since negation is impossible for the objectless, it does not abide in the disharmony of both. The remainder is easy to understand, which is the excellence of the Dharma. How are these determined to be in accordance with the aspects of ascertainment? This is for all the Shravakas. Here, it is for the sake of meditating on what is especially directed towards the noble path. It is said with the intention of showing the path of the rhinoceros horn, starting from "Then again," etc. Some say that Rabyor also shows the path of the Shravaka, but this is very profound. Like yakshas, etc., is a definitive statement. Like the language of yakshas, etc., is because they speak thus. "That speech" refers to the teaching. The remainder is explanation, the sound is pure, the words are the collection of speech. "Saying" is through the collection of words of speech. "Completely expressing" is through the collection of language. "Explaining" is instruction. "Expressing" is following and showing. This is also because of obtaining the opportunity, it is extremely measured by the rhinoceros horn wisdom that abides in the disciple. What cannot be known is from others, because it is fully measured by two words, so there is no need here to show a different meaning from them. "Here" refers to the aggregates, elements, sources, etc. Any dharma

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
སྨོས་པར་མ་བྱས་པར་ནི་བསྟན་པར་རོ། །ཐོས་བ་མེད་པ་ནི་རྣ་བས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཆོས་རྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྟོན་པ་པོ་བསྟན་པ་དང༌། འཁོར་སྲིད་པའོ། །གསལ་བ་ནི་ཟབ་མོའོ། །གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི་གཉིས་བརྗོད་པའོ། །འཕགས་པ་མིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རིང་བའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་བའོ། གཏིང་དཔོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ན་ཟབ་བའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་མ་ལས་ཆེས་རིང་བ་དང༌། ཆེས་ཕྲ་བ་དང༌། ཆེས་ཟབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རབ་ཏུ་
འཇུག་པའི་སེམས་པས་སོ། སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་ནི་གཞུང་ངོ༌། །འཆད་པ་ནི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཟབ་པ་སྟོན་ཏོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། གཞན་གྱིས་བསྟན་ཡང་མི་དགོས་ལ། །རང་འབྱུང་རང་གིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཟབ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་པ་སྟེ། གང་དུ་གཞན་དག་གིས་བསྟན་པའི་དོན་མེད་དེ་སྲིད་པར་སྦྱོར་བ་ལས་རབ་འབྱུང་བ་ཉིད་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་བསྒོམ་བྱ་མངོན་བར་རྟོགས་པས་སོ། །བསེ་རུ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་གྲུབ་ལ་ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་ལ་ཐོས་པ་ནི་ལེགས་པར་མཉན་པ་ཙམ་གྱིས་ཏེ། གང་དུ་བསྟན་བཅོས་ལས། །གང་གང་དོན་ནི་གང་གང་ལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཉན་དེ་དང༌། །དེ་ལ་སྒྲ་མེད་ཀྱང་དོན་ཏེ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་པ་སྟེ། གདུལ་བར་བྱ་བ་གང་དང་གང་གི་དོན་གང་དང་གང་ལ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སམ། འཕགས་པའི་ལམ་ལའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཟོད་པ་འདི་ལམ་བསྟེན་པར། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ནི་འདིར་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དེ། གཟུང་བ་མེད་པའི་ཤེས་པས་ཐོབ་བྱ་ཐོས་པ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་གསུམ་ཀའི་འབྲས་བུ་ཡང་བཟོད་པ་འདི་ལམ་བརྟེན་པར་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཡང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བླང་བར་བྱ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་བསེ་རུ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བསེ་རུ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་པའོ། །སྔགས་ལ་སོགས་པའི་མཐ

【汉语翻译】
未提及的即是教导。没有听闻的是通过耳朵，因为一切法皆无自性。譬如化身佛向化身眷属宣说教法，以及眷属存在。显明即是深奥。赞扬即是二者皆说。非圣者的行境，实际上是遥远的。因为没有戏论所以是微细的。因为难以测度所以是深奥的。比声闻的智慧更遥远，更微细，更深奥，是以深入的意念。宣说的是经文。解释的是意义。因此，以“此处没有”等来说明难以测度，显示智慧深奥。此处经文说：即使他人教导也不需要，因为自生者自己证悟。如犀牛角般的智慧，显明地说是深奥。意思是，在任何情况下，他人教导都没有意义，因为是从存在中产生的。他们通过自己的显现而趋向，因此所修之境得以显现证悟。犀牛角如何为他人行事呢？仅仅通过意愿就能成就，他们如何听闻呢？仅仅通过善听。经文中说：任何事物在任何情况下，如何听闻，它就是那样。即使没有声音也有意义，它就是那样显现。意思是，对于任何需要调伏的众生，在任何情况下，与决定性的部分相符，或者在圣道上。然后又是“具寿”等等，即是说，安忍是此道的依凭。意思是，像“此处没有”等等所说的那样，以无所执的智慧获得，即是没有听闻之义。如是结合，意思是简而言之，三者的果也是与安忍是此道的依凭相关联。此处，即使是声闻们自己的智慧，以及如来们，对于应该接受的事物也非常迅速，犀牛角们所要证悟的事物，其意图是犀牛角们舍弃所执的分别念。密咒等等的尽头

【英语翻译】
What is not mentioned is the teaching. What is not heard is through the ears, because all dharmas are without inherent existence. For example, an emanation Buddha teaches the Dharma to emanation retinues, and the retinues exist. Clear is profound. Praise is speaking of both. The realm of the non-noble is indeed far away. Because there is no elaboration, it is subtle. Because it is difficult to fathom, it is profound. Farther, more subtle, and more profound than the wisdom of the Shravakas, is with a mind that deeply enters. What teaches is the text. What explains is the meaning. Therefore, by saying "there is nothing here" etc., it shows the profundity of wisdom because it is difficult to fathom. Here in the treatise it says: Even if others teach, it is not necessary, because the self-born one realizes it himself. The wisdom like a rhinoceros horn, is manifestly expressed as profound. It means that in any case, there is no meaning in others teaching, because it arises from being. They turn towards their own manifestation, therefore the object of meditation is manifestly realized. How do rhinoceros horns act for others? Just by wishing, the purpose is accomplished, and how do they hear? Just by listening well. In the treatise it says: Whatever thing, in whatever case, how it is heard, it is like that. Even without sound there is meaning, it appears like that. It means, for any being to be tamed, in any case, in accordance with the decisive part, or on the noble path. Then again, "endowed with life" etc., that is, patience is the reliance on this path. It means, as said in "there is nothing here" etc., it is obtained by the wisdom without grasping, which means there is no hearing. Combining it in this way means, in short, the fruit of all three is also related to patience being the reliance on this path. Here, even the wisdom of the Shravakas themselves, and the Tathagatas, are very quick to accept what should be accepted, and the intention of what the rhinoceros horns are to realize is that the rhinoceros horns abandon the conceptual thoughts of grasping. The end of mantras etc.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ུས་སོ་སོར་རྣང་བར་བྱད་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་ནས་བསྟན་པ་དང་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །སྒྱུ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་སེམས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དེ་དག་འདྲ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྒྱུ་མ་དང་སེམས་ཅན་དང་
གཞན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་མེད་དེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། རིགས་པས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་དང༌། བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཞེས་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་ཀྱི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་འདོད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་ལ་དེ་རྣམས་མེད་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་པོ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་རང་གི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་རྟོགས་པའི་རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ལའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྟེ། འདིར་རང་གི་བྱང་ཆུབ་པོ། །འདོད་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་མོས་པས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་འབྲིང་པོས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པས་ནི་རང་གི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ན་མཆོད་འོས་སོ། །སྨྲས་པ་སྟེ་སྣང་བར་མ་བྱས་པས་ནི་བསྟན་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་གསལ་བ་ནི་གསལ་བར་རོ། །བརྟགས་པ་ནི་ཉན་པ་པོ་དང་སྟོན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁོ་ནའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་འབའ་ཞིག་ལ། དེས་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཛིན་པ་པོའི་འདི་རྣམས་ཡོད་ཅེས་པ་དེ་བསེ་རུ་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསེ་རུ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེ་བསེ་རུའི་ལམ་ལའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ཚིག་གི་རྒྱན་ལ། རབ་འབྱོར

【汉语翻译】
以各自的方式显现的幻化之人，以及以神通变幻而显现的，与此相似。所谓幻化与无二，是指仅仅将世俗的自性视为幻化。 具寿善现认为世俗的差别，以及幻化和梦境等相同，因此仅仅是世俗。 因此，幻化和有情以及其他非真实的事物也不存在，因为是依缘而生。 究竟而言，因为没有存在和不存在的差别。从理证上来说，有情等也与幻化，自性相同，这是他的观点。 圆满正等觉是色身，圆满正等觉证悟的自性法身，是指涅槃，是无戏论的自性身，这样承认并宣说，但涅槃之外的差别是不存在的。 所谓各自希求，是指相信，而那些不存在的是相信者，因为有情们究竟而言是不存在的。 不退转是指与自己决定的部分相符，证悟的独觉菩提。 那个显现是指自己的菩提，这里是指自己的菩提。 希求是指菩萨以身语行利益有情，以欢喜心成为大菩萨。 见解圆满是指以中等智慧。 阿罗汉是指断除了自己见道之障，因此值得供养。 所说是指没有显现，是指教导。 完全明了是指明了。 考察是指听者和说者所使用的名言。 因此，无论如何究竟而言是不存在的，而有情在世俗中，仅仅是在内在的自性之蕴等上假立为有情。由于依于假立为有情，执着蕴等，认为这些存在，这是犀牛们没有舍弃执着的分别念。 从那之后等，宣说了犀牛们的种类。这里法的品类是指法的分类，即犀牛之路。 又是语词的庄严，善现。

【英语翻译】
The illusory person who appears in various ways, and the magical transformations that appear through supernatural powers, and the like. The meaning of "illusion and non-duality" is to regard only the nature of conventional truth as illusion itself. Subhuti believes that the distinctions of conventional truth, and illusions and dreams are the same, so it is only conventional truth. Therefore, illusions and sentient beings and other non-real things do not exist either, because they arise dependently. Ultimately, there is no difference between existence and non-existence. Logically, sentient beings and so on are also illusions, and the self-nature is the same, this is his view. The perfectly complete Buddha is the form body, the self-nature of the perfectly complete enlightenment realized is the Dharma body, which refers to Nirvana, the nature body without elaboration, thus acknowledging and proclaiming, but the difference beyond Nirvana does not exist. The so-called individual desire means to believe, and those who do not exist are believers, because sentient beings do not exist ultimately. Non-retrogression refers to the Pratyekabuddha's enlightenment that is in accordance with one's own determined part. That manifestation refers to one's own enlightenment, here it refers to one's own enlightenment. Desire refers to the Bodhisattva who benefits sentient beings with body, speech, and mind, and becomes a great Bodhisattva with joy. Perfect view refers to medium wisdom. Arhat refers to one who has abandoned the obscurations of his own path of seeing, therefore he is worthy of offering. What is said is what is not manifested, it refers to teaching. Completely clear means clear. Investigation refers to the terms used by the listener and the speaker. Therefore, in any case, it does not exist ultimately, and sentient beings in the conventional truth are merely imputed as sentient beings on the aggregates and so on of the inner self-nature. Because of relying on the imputation of sentient beings, clinging to the aggregates and so on, thinking that these exist, this is the rhinoceroses' non-abandonment of clinging to conceptual thoughts. From then on, the types of rhinoceroses are proclaimed. Here, the category of Dharma refers to the classification of Dharma, that is, the path of the rhinoceros. Also, it is the adornment of words, Subhuti.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་ལ་མཆོད་པས་ཆོས་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སྟེ། འཆད་པར་གྱུར་པ་འདི་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་སྟེ། མེ་ཏོག་ཅེས་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་
མེ་ཏོག་དང་ཆོས་མཐུན་པ་སྟེ་བསེ་རུའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའོ། །ལྷ་རྣམས་སུ་མ་མཐོང་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །མངོན་པར་གཏོར་བ་ནི་འཁོར་ལ་སྤྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་རྣམས་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །ཡིད་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡང་དག་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་གཟུང་བྱ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་ཡང་སྟེ། འཛིན་པ་པོ་ལ་ཡང་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གང་ཡང་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་བསེ་རུའི་ལམ་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞན་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྐྱེས་པས་སྐྱེས་པ་སྟེ། རིགས་མཐུན་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་བསེ་རུས་གཟུང་བའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་རིགས་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དེ་ལྟར་བསེ་རུའི་ལམ་གྱི་རྟེན་གྱི་རིགས་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐྱེས་པས་རིགས་མཐུན་པའི་བསེ་རུའི་ལམ་གྱི་རྟེན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གསུངས་པ། རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་སྟེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུང་བའི་རྟོག་པ་ཉམས་ཕྱིར་དང༌། །འཛིན་པ་མ་སྤངས་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟེན་གྱི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཡང་དག་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དང་འདི་གཉིས་ནི་སྤོང་བའི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་དག་གིས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་མོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མིང་གི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །བཏགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་ལ། བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་འདིར་ཉེ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་དྲོད་དོ། །གང་ཞིག་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སློབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དམིགས་པ་མེད་པས་ཞེས་པ་ནི་རྩེ་མོའོ། །གང་ཞིག་གཟུགས་འཕེལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
名为此，乃因供养说法者即是供养佛法之故。百千之意即为百千。于此等所说之中，分别思择。所谓花，乃是因其无垢之性，与花和佛法相合，即是以犀角之路所摄持之善根。诸天未见，乃是指因其无漏之性，即是从界所生之意。显现散布，乃是使于眷属所化现之花朵得以明晰。所谓意生，乃是简略之意，即是意之化现之义。无生，乃是意生之真实，因其于胜义谛中无生之故。无论如何，所取之物如树等，所谓非有，乃是指非从彼等所生。如是于意亦然，于能取者亦然，生亦非有，所谓凡所生者皆非，乃是指非为犀角之路之所依。如是，因于他处无别而生，故为生，即是同类之义。以此，舍弃以犀角所取之义之分别，故同类之法界，即如是犀角之路之所依之种类。因从声闻之法界所生，故非为同类之犀角之路之所依。如是说：所依之法之差别，即是彼之差别之圆满宣说。此处经中说：为使所取之分别衰损，且因能取未舍弃之故，如所依之犀角之路，当知为真实摄持。如前所说之声闻之道与此二者，乃是以舍弃之所依之差别，即是独觉之道之义。欲显示与决定性之分相符，故说：其后等等，即是名之集合。假立即是名言。如是，色等乃是唯假立而已，于唯假立之法性中，于此处将近显示，即是暖位。所谓于无量者等等，即是如何不学，以无所缘故，即是顶位。所谓何者色增长等等。

【英语翻译】
It is called this because offering to the Dharma teacher is offering to the Dharma. The meaning of "hundred thousand" is hundred thousand. In these teachings, contemplate and discern. The so-called flower is because of its stainless nature, it is in accordance with the flower and the Dharma, that is, the root of virtue gathered by the path of the rhinoceros horn. The unseen by the gods refers to the fact that it is born from the realm because of its unpolluted nature. Manifestly scattering is to clarify the flowers manifested in the retinue. The so-called mind-born is a brief meaning, that is, the meaning of the manifestation of the mind. Unborn is the truth of mind-born, because it is unborn in the ultimate truth. In any case, things to be taken, such as trees, etc., the so-called non-existent, means that they are not born from them. Thus, it is also in the mind, and also in the taker, and birth is also non-existent. The so-called whatever is born is not, which means that it is not the basis of the path of the rhinoceros horn. Thus, because it is born without distinction elsewhere, it is born, that is, the meaning of the same kind. By this, abandoning the distinction of the meaning taken by the rhinoceros horn, therefore the realm of the same kind of Dharma is the kind of basis of the path of the rhinoceros horn. Because it is born from the realm of the Dharma of the Hearers, it is not the basis of the path of the rhinoceros horn of the same kind. It is said: The difference of the dependent Dharma is the complete statement of its difference. Here, the sutra says: In order to weaken the distinction of what is to be taken, and because the taker has not abandoned it, like the path of the rhinoceros horn of the dependent, it should be known as truly gathered. The path of the Hearers mentioned above and these two are the meaning of the path of the Solitary Buddha by the difference of the basis of abandonment. Wishing to show that it is in accordance with the part of certainty, it is said: Thereafter, etc., that is, the collection of names. Imputation is nomenclature. Thus, form, etc., is only imputation, and in the nature of only imputation, it will be shown near here, which is the heat. The so-called immeasurable ones, etc., that is, how not to learn, because there is no object, that is the peak. The so-called what form grows, etc.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྟེ། འདིར་
གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པར་རིགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གཟུང་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་བཟོད་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་བློ་ལ་གནས་པ་གསལ་བས་མཆོག་ཏུ་བརྟགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་གང་ཞིག་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་གཟུགས་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། འགག་པར་ཡང་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་ཡང་མ་ཡིན། ནུབ་པར་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། བཏགས་པ་དང་ནི་མི་འགལ་བས། །ཆོས་ཉིད་སྟོན་པས་དྲོར་གྱུར་པ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །འགྲིབ་པ་མེད་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ། །ནང་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡི། །གཟུགས་སོགས་མི་འཛིན་ཕྱིར་བཟོད་པ། །གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་བ་མེད་སོགས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་ཏེ། རྩེ་མོར་སོན་པ་དང་རྩེ་མོར་སོན་པར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོར་རྟོག་པ་དང༌། རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་ཞེས་པའི་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་མཆོག་བདེ་བར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་ལས། བདེན་དང་བདེན་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམ་བཞི་ནི། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ལས་མཐོང་བའི་ལམ། །ཕན་ཡོན་བཅས་པ་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་ཏེ། བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་བཟོད་པ་གཉིས་དང་ཤེས་པ་གཉིས་ཏེ། འདིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐོང་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར་བཤད་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའི་ངོ་བོ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་
བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་སྟེ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྔོན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཀུན་འབྱུང་གི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི

【汉语翻译】
即于此，对于色等不执著之理，乃是薄伽梵母大母处，从内空性起，乃至如何于无事物之自性空性而近取，是为忍。又从“具寿”等起，是为法之最胜。如是者，以安住于心而明晰，故为最胜之观察。薄伽梵母大母处所说何耶？如是亦不真见色之生，亦非灭，亦不执著，亦非没。此处经中云：不违立名故，以示法性而转暖，成顶及成顶之色等，以无减等而分。内空性等之，不执色等故为忍，以色等无生等之，以诸相之法之最胜。如是，成顶与已成顶，及顶之思择，与顶之位，其义非异。如是，乃至如何于法最胜安乐耶？所说者，是为独觉之道。若作菩萨道之主宰者，经中云：于谛及于谛之忍，与识之四刹那，从道智性见道，说此具功德者。如是，于一一谛有二忍与二识。此处以世间法之最胜无间三摩地之加行道，以何能极除烦恼，及其后之无缘三摩地见道耶？如是大乘法集论中所说。从解脱与无间道之自性之不生法之忍之体性起，于苦有法智忍，及于苦有法智，与于苦有随顺智之忍，及于苦有随顺智。如是于集起，与于灭，及于道。现在所生之如是五蕴，乃是先前之与烦恼俱生之五蕴之自性之集起之所自在故，轮回之故是为苦。修道之

【英语翻译】
That is, here, the reason for not clinging to form, etc., is that in the Bhagavan Mother, the Great Mother, from inner emptiness onwards, how one closely grasps the emptiness of the nature of non-things, is forbearance. Furthermore, starting from "endowed with life," etc., it is the supreme Dharma. "Thus," because it abides in the mind and is clear, it is the supreme contemplation. What is said in the Bhagavan Mother, the Great Mother? Thus, one does not truly see the arising of form, nor its cessation, nor does one cling to it, nor its disappearance. Here, in the scripture, it says: "Because it does not contradict designation, it warms by showing the Dharma-nature, the peak and the form, etc., which have become the peak, are distinguished by the absence of decrease, etc. Because of inner emptiness, etc., forbearance is due to not clinging to form, etc., by the non-arising of form, etc., it is the supreme Dharma of all aspects." Thus, becoming the peak, and having become the peak, and the contemplation of the peak, and the state of the peak, their meanings are not different. Likewise, how is it that the supreme Dharma is blissful? What is said is the path of the solitary Buddha. If one makes the bodhisattva's path the master, the scripture says: "Forbearance in truth and in truth, and the four moments of consciousness, from the wisdom of the path, the path of seeing, this endowed with merit is taught." Thus, for each truth, there are two forbearances and two consciousnesses. Here, by what does the supreme uninterrupted samadhi of worldly Dharma, the path of application, utterly eliminate afflictions, and after that, the path of seeing, the objectless samadhi? Thus, it is taught in the Great Vehicle Dharma Collection. From the nature of forbearance of the unborn Dharma, which is the nature of liberation and the uninterrupted path, there arises the Dharma-knowledge forbearance in suffering, and the Dharma-knowledge in suffering, and the subsequent knowledge forbearance in suffering, and the subsequent knowledge in suffering. Likewise, in arising, and in cessation, and in the path. The five aggregates that arise now, thus, because they are the nature of the five aggregates that previously arose with afflictions, and because they are under the power of arising, and because of cyclic existence, it is suffering. The path of cultivation

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པས་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདུན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལམ་བསྒོམས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱུར་ནས་སྔོན་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀུན་འབྱུང་དང་དེས་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་འདི་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་འགོག་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་པས་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ། ཕྱིས་རྟོགས་པ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ལམ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྒོམ་པ་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཙོ་བོ་བས་ན་ལམ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ལྟར་དེའི་བདེན་པ་བཞི་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དེ་ལྟར་ཆ་ཤས་མེད་པས་དུས་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་འགྱུར་ལ། འཛིན་སྟོངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་འགྱུར་བས་རྣམ་པ་མཐའ་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དེ་གང་དུ་རིགས་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ནི་མ་འདྲེས་ལ། མངོན་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅིག་ཅར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན་རིམ་གྱིས་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྔོན་པོ་བསྐྱོད་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་སྐྱེ་བོས་ཨུཏྤལ་མཐོང་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་སྐད་ཅིག་ལ་གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སུ་མྱོང་བས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་འཛིན་ནས་རྗེས་སུ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་རྣམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགོག་པ་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་བཟློག་པར་ནུས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལོག་པའི་ཆེད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་
སྒྲིབ་པ་སྤང་བ་ནི་ཚད་མ་ལས་གཞན་མེད་པས་དེ་ལྟར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའི་ངོ་བོའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལས་གཞན་པའི་ཞ་ཉེ་དཀར་པོ་ལ་དངུལ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུངས་འབྱིན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་ཞེས་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་པས་མཐོང་བའི་ལམ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སའི་དངོས་པོ་སྟེ། 

【汉语翻译】
应当断除的，是与烦恼相应的，因为是后世痛苦的因，所以是集谛。从发起希求心开始，通过修习道，证悟了真如，从而以先前见道所要断除的烦恼，也就是集谛以及由此所造成的痛苦，此二者将会止息，这被称为灭谛。而这本身就是由修道所要断除的烦恼所造成的痛苦的真如实性。后来，为了圆满证悟，与空性成为一体，因此进行修习，所以是道谛。而这本身，就是以修习者，也就是以识为主，所以称为道。如此，其四圣谛的自性，也就是缘起性空的体性，其相状是，在一切时，真如实性都是如此，没有部分，因此在同一时间完全断除。执著和空性的差别，也同样会变得清晰，从而使一切相状都显现出来，即在任何地方，都不会与不同种类的分别念相混淆。而且，显现所希望的分别念，也不可能同时产生，所以是逐渐变化的。例如，对于具有蓝色等特征的事物，人们看到莲花，同样地，在刹那间体验到不同与非不同的事物，从而显现出来，对于分别念，是如何深入并执著于所希望的事物，并随后连接其体性的呢？虽然是执著一切相状的体性，但是对于明晰的识的止息等等，能够扭转虚构的相状。并且，为了使虚构颠倒，以及为了断除与之相关的
  障碍，除了量（ प्रमाण ，pramāṇa，量）之外别无他法，因此，对于不生之法的忍辱的体性，对于痛苦，以知法忍的刹那，除了像白色的云母被误认为银子的理由一样，虚构的相状颠倒地产生之外，能够彻底拔除烦恼的，就是知法等等的十五个刹那。第十六个刹那，是见道极喜地的实物。

【英语翻译】
What should be abandoned is that which is associated with afflictions, because it is the cause of suffering in future lives, therefore it is the origin of suffering (Samudaya). Starting from generating the aspiration mind, by meditating on the path, one realizes the suchness, thereby the afflictions to be abandoned by the path of seeing, which is the origin of suffering and the suffering caused by it, these two will cease, this is called cessation (Nirodha). And this itself is the true nature of the suffering caused by the afflictions to be abandoned by the path of meditation. Later, in order to perfect the realization, it becomes one with emptiness, therefore it is practiced, so it is the path (Marga). And this itself is called the path because the practitioner, that is, consciousness, is the main thing. Thus, the nature of its four noble truths, that is, the nature of dependent origination and emptiness, its appearance is that at all times, the true nature is like this, there is no part, so it is completely cut off at the same time. The difference between clinging and emptiness will also become clear, so that all appearances will appear, that is, in any place, it will not be confused with different kinds of conceptual thoughts. Moreover, it is impossible for the conceptual thoughts that appear to be desired to arise at the same time, so it changes gradually. For example, for things with blue and other characteristics, people see lotuses, and similarly, in an instant, they experience different and non-different things, so they appear. For conceptual thoughts, how do they deeply enter and cling to the desired things, and then connect their nature? Although it is the nature of clinging to all appearances, it can reverse the fabricated appearances for the cessation of clear consciousness and so on. And, in order to reverse the fabricated inversion, and in order to eliminate the related
  obstacles, there is no other way than valid cognition ( प्रमाण ，pramāṇa，valid cognition), therefore, for the nature of forbearance of the unborn Dharma, for suffering, with the moment of Dharma-knowing forbearance, in addition to the reason why white mica is mistaken for silver, the fabricated appearance arises upside down, and what can completely eradicate the afflictions is the fifteen moments of Dharma-knowing and so on. The sixteenth moment is the object of the land of extreme joy in the path of seeing.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
དེས་ཞུགས་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ལ་གང་དུ་སེང་གེ་བཟང་པོས་སའི་ཚོགས་སུ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་དེ་ལས་གཞན་པ་སྔ་མ་དེ་མ་ཐག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནས་བརྩམས་པའི་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་གྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་བཤད་དེ། དེ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བའི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་ཞེ་སྡང་སྤངས་པས་བཅུ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པར་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་རྣམ་པར་བཤད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ལ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེས་པ་ཡང་བཤད་དེ། དེ་ལ་འདིས་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་འགལ་བར་ཡང་མ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སའི་རང་བཞིན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པ་ལ་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པས་སོ་སོར་བསྒྲུབས་པས་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་ཞེས་པའི་ཚུལ་ངན་པ་མང་པོ་ལ་དོན་མེད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པ་སྟེ། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་བྱ་ལ་ཤེས་
པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གཞན་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ནི་བཟོད་པར་བརྗོད་ལ། འདིར་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རིག་པར་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ཐོབ་པས་ཤེས་རབ་ཏུ་འགྱུར་ནས་སྔོན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་ཤེས་རབ་མེད་ནས་དེར་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སོ་སོར་རིག་པར་འགྱུར་ལ། འདིར་དེ་དང་མཉམ་པ་དང་དེའི་རྒྱུན་གྱིས་དེའི་རྗེས་སུ་བཟོད་པར་གྱུར་བ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
因此，关于入流者等的分类，其中狮子贤论师说，在地的集合中，极喜地最初的刹那属于见道，从那之后的，紧接着前一刹那的第二个刹那等，直到佛地的所有刹那都属于修道。并且，对于见道，贪欲、嗔恚、我慢、无明、有身见、边执见的欲界六种行，以及色界和无色界中，像那样舍弃嗔恨的十种行，总共十六种将被彻底舍弃。并且，通达道被解释为见道，也说菩萨们的见道十六刹那的见道被分为第八等。对此，这个人甚至没有意识到前后矛盾。然后，从第二个刹那开始的十五个刹那，也仅仅是被具有修道自性者称为修道，如果那样，那么无垢等地的自性，在修道上，通过它所要舍弃的习气，不是一次性舍弃，而是分别修证，那么对于十五个刹那，如何才是合理的呢？虽然有许多这样的恶劣方式毫无意义，但二十二个心刹那的心生起的分类也都是普遍的名称，通过时间的差别，对于具有圆满果的特征的所知，圆满的了知应该如何认知呢？例如，就像八无暇等的刹那一样。此外，对于断除烦恼的无间道自性，其余八者见到痛苦等被称为忍。在这里，随知忍对于三界法，在无法言说的状态中，通过获得分别了知的第二个刹那，转变为智慧，从而对于先前欲界的没有智慧而堕落其中的那些法的无自性，能够分别了知。并且，在这里，与此相同以及以此为因，随之成为忍的，被称为随知忍。

【英语翻译】
Therefore, regarding the classification of stream-enterers and others, it is said that in the collection of grounds, the first moment of the Extremely Joyful Ground belongs to the path of seeing, and from then on, the second moment and so on, immediately following the previous moment, all the moments up to the Buddha Ground belong to the path of cultivation. Moreover, for the path of seeing, the six conducts of desire in the desire realm, such as desire, anger, pride, ignorance, view of the aggregates as self, and clinging to extremes, and in the form and formless realms, the ten conducts of abandoning hatred in that way, a total of sixteen will be completely abandoned. Furthermore, the path of knowledge is explained as the path of seeing, and it is also said that the path of seeing of the sixteen moments of the path of seeing of the Bodhisattvas is divided into the eighth and so on. Regarding this, this person is not even aware of the contradiction between the former and the latter. Then, the fifteen moments starting from the second moment are also merely called the path of cultivation by those who have the nature of cultivation. If that is the case, then the nature of the stainless grounds and so on, on the path of cultivation, through the habitual tendencies to be abandoned by it, is not abandoned all at once, but is cultivated separately. So, for the fifteen moments, how is it reasonable? Although there are many such bad ways that are meaningless, the classifications of the arising of the twenty-two moments of mind are also all common names. Through the difference of time, how should the complete knowledge of the knowable, which has the characteristic of a complete result, be recognized? For example, just like the moments of the eight unfavorable conditions and so on. Furthermore, for the nature of the uninterrupted path of abandoning afflictions, seeing suffering and so on in the remaining eight is called forbearance. Here, the subsequent knowledge of forbearance, for the phenomena of the three realms, in an unspeakable state, through obtaining the second moment of separately knowing, transforms into wisdom, so that for the selflessness of those phenomena of the desire realm that previously had no wisdom and fell into it, it can be separately known. And here, that which is the same as this and becomes forbearance following it by its cause is called subsequent knowledge of forbearance.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
རྗོད་དེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དེས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱས་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཡང་བརྒྱད་པོ་ནི་ངེས་པར་ཤེས་པས་ན་གཞན་དུ་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པར་གཞན་དུ་བརྗོད་ལ། འདིའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་སྣང་བ་དང་དམིགས་པ་དག་གི་ཁོ་ནའི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །འདིར་བཟོད་པའི་རྗེས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཟོད་པ་ལ་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་གཞན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གང་གིས་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར་བཤད་དོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་ནི་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བ་མེད་པས་མཐོང་བའི་ལམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་འདོད་ན་བཟོད་པ་ལ་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་བའི་ལམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བཞི་པོས་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌།
བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས་འདོད་པའི་ཁམས་པ་ལ་སོ་སོར་བཅུ་ཞེས་པས་བཞི་བཅུ་ལ། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བཞི་པོ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤངས་པས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་བཞིར་སོན་པའི་ལ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ནི་བག་ལ་ཉལ་གྱིས་ཞེན་པའོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །ཡང་དག་པའམ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སེམས་ཀྱི་གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ནང་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་དེ་ལ་མཆོག་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ཚངས་པའི་དྲ་བ་ནས་བཤད་པའི་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནང་དུ་འདུས་པ་ཅན་ཏེ། དེ་ཡང་འདིར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་མན་ངག་གིས་བ

【汉语翻译】
说的是，解脱道的自性，以现证断除烦恼，有八种随法智。与此同行的另八种，因是必知，故于他处作近边观察后，于他处说为随法智。于此情况下，唯有显现与所缘的现证方能安立。此处，随顺于忍，以从烦恼中解脱而现证的智慧，与其同行的智慧，也于忍的分别智慧中，于他处说为现证。以其自身为近取之缘故，凡是能于随法忍中遍计者，于彼，于苦随法智，如《法蕴足论》中所说。若谓以道随法智，未见而见，故非见道，则其他忍的分别智慧，亦应成非见道。于此，四法智忍，即贪欲、嗔恚、我慢、无明、怀疑、有身见、边执见、邪见、见取、戒禁取。
戒律与苦行之见取等，于欲界中，以各自十种之故，共有四十种。四随法忍，于彼，以断除嗔恚之故，于四禅与四无色定中所生的，有七十二种。一百一十二种烦恼，将被见道所断者，将被断除。其中，贪欲是随眠的执着。嗔恚是憎恨。以正确与不正确的差别，抬高心意是为我慢。于常等之中，于内增益，并于彼显现为殊胜而执着，是为见取。于彼自身，显现为解脱道而执着，是为戒律与苦行之见取。其余已述。有身见是包含于《梵网经》中所说的六十二见之中者。又，此处有身见，是以他宗的宗义口诀为……

【英语翻译】
It is said that the nature of the path of liberation, which manifestly realizes the separation from afflictions, has eight subsequent dharma knowledges. The other eight that accompany it are definitely known, so after a close examination elsewhere, it is said elsewhere as subsequent dharma knowledge. In this case, only the manifestation and the object of focus are established as manifest realization. Here, following tolerance, the wisdom that manifestly realizes liberation from afflictions, and the wisdom that accompanies it, is also said elsewhere to be manifest realization in the discriminating wisdom of tolerance. Because it is the proximate cause itself, whatever thoroughly contemplates tolerance of subsequent dharma, in that, the subsequent dharma knowledge of suffering, as stated in the Compendium of Dharma Abhidhamma. If it is said that the subsequent dharma knowledge of the path is not the path of seeing because it sees what has not been seen, then the other discriminating wisdoms of tolerance would also become not the path of seeing. In this, the four dharma knowledge tolerances are desire, anger, pride, ignorance, doubt, view of the aggregates, extreme views, wrong views, holding views as supreme, and moral discipline.
Holding asceticism as supreme, etc., in the desire realm, there are forty kinds in total, with ten kinds each. The four subsequent tolerances, in that, because of abandoning anger, there are seventy-two kinds that are born in the four dhyanas and the four formless concentrations. The one hundred and twelve afflictions that are to be abandoned by the path of seeing will be abandoned. Among them, desire is the attachment of latent tendencies. Anger is hatred. Exalting the mind with the distinction of correct or incorrect is pride. In permanence and so on, internally augmenting and clinging to it as appearing supreme is holding views as supreme. Clinging to that itself as appearing as the path of liberation is holding moral discipline and asceticism as supreme. The rest has been described. The view of the aggregates is the one that is included in the sixty-two views described in the Brahma Net Sutra. Also, here the view of the aggregates is based on the oral instructions of the tenets of other schools...

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
དག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་རིང་མོ་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྤོང་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བའི་བག་ཆགས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་འདི་རྣམས་ལ་བདག་གིའོ་ཞེས་པའི་བློ་ནི་རིམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་དང་འགལ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བ་མེད་དེ། གང་ཡང༌། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་འདིར། །གློ་བུར་བ་ཡི་དྲི་མ་རྣམས། །དེ་ཡི་སྔ་ནས་ནུས་མེད་ན། །ཕྱིས་ནི་ནུབ་པ་གང་ནས་བྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བདག་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་སུ་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྨོད་མེད་ལུས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་དགོས་པ་མེད་དོ། །འདིར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དག་ཅེས་གསུངས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་
འདས་ལ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིར་ཕྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཡང་མ་རིག་པའི་ནང་དུ་འདུས་པས་མ་རིག་པ་སྤངས་པས་དེ་ལྟར་སྤང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ནི་གཉིས་ལས་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དང་དྲི་མ་དང་ལྡན་པའི་མཐོང་བས་སྤང་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གནས་གཞན་དུ་མི་འཇུག་པས་དེ་ལྟར་འདིར་ས་དང་པོར་འདོད་དོ་ཞེས་བཤད་ལ། འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་སྡེས་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སེང་གེ་བཟང་པོས་སྔོན་དུ་བསྟན་པ་བཞི་པོའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནས་ཅི་རིགས་པར་མངོན་དུ་རྒྱུ་བའི་གཟུང་པ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་བསྡུས་པའི་མཐོང་བ་དང

【汉语翻译】
将执著彻底断除，俱生之坏聚见，因长久串习，以修道断除。俱生者，乃众生执著之习气，从无始以来，以其力量生起，认为这些是“我所”之念，逐渐地，所有与烦恼相违之法，皆视为空性，则不再生起烦恼。任何，此心之自性光明，突如其来之垢染，若其先前即无能，其后又从何而灭？因此，世尊所说“彼时彼刻，我即是名为无垢身之鹿王”等，乃是往昔愿力之故。无需广说。此处，虽说于见道中，与世间之决择分相应者显现，然执著于世尊者，以所取与能取之四种分别，以分别本身即是颠倒之故，以及于有实与无实等显现执著之体性，乃由颠倒所生之故，且彼等皆摄于无明之中，故断除无明即能如是断除。如是，《经庄严论》中说，见道之位，异于与决择分相应者，乃是解脱二取之识，远离能取与所取之结合，且因无分别，故不与能取与所取之分别结合，且以具垢之见断除所应断之烦恼，故有漏者不入于他处，故如是此处认为是一地。圣解脱部亦云，能取与所取之四种分别之对治即是见道。因此，狮子贤先前所说之四者，从与决择分相应者中，随其所应而显现之能取与所取之分别，乃是殊胜道之顶位现观所摄之见道。

【英语翻译】
Attachment is completely abandoned, and the view of the co-emergent aggregate of decay is thoroughly abandoned by the path of cultivation, since it has been entered for a long time. The co-emergent is the habit of clinging to sentient beings, which has arisen from beginningless time by its power, and the thought that these are "mine" gradually, all the dharmas that are contrary to all afflictions are seen as emptiness, and then afflictions no longer arise. Whatever, the self-nature of this mind is clear light, the stains of suddenness, if they were powerless before, then from where did they disappear later? Therefore, the Blessed One said, "At that time, at that moment, I was the king of deer named Immaculate Body," etc., is due to the power of past aspirations. There is no need to elaborate. Here, although it is said that in the path of seeing, those that are in accordance with the worldly definitive division appear, those who are attached to the Blessed One, with the four distinctions of what is grasped and what grasps, because the distinctions themselves are inverted, and the nature of clinging to things and non-things, etc., is born of inversion, and they are all included in ignorance, so abandoning ignorance can abandon them in this way. Thus, the Ornament of the Sutras says that the stage of the path of seeing, other than those that are in accordance with the definitive division, is the knowledge that is liberated from the two, because it is separated from the combination of what is grasped and what grasps, and because there is no distinction, it does not combine with the distinction of what is grasped and what grasps, and because the afflictions to be abandoned are abandoned by the defiled view, the contaminated ones do not enter another place, so it is considered here to be the first ground. The Noble Liberation Group also says that the antidote to the four distinctions of what is grasped and what grasps is the path of seeing. Therefore, the four things previously taught by Senge Sangpo, from those that are in accordance with the definitive division, the distinctions of what is grasped and what grasps that manifest as appropriate are the path of seeing included in the realization of the peak of the special path.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་བསྒོམ་པའི་ལམ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་རྣམས་སུ་ནི་བག་ཆགས་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དག་གོ་ཞེས་པའི་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག །ཕན་ཚུན་རྟེན་ལ་བརྟེན་མེད་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། །ཆེན་པོ་ཚད་མེད་ཉིད་དང་བཅས། །དཔག་མེད་མཐའ་གཉིས་མེད་པ་དང༌། །དེར་གནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་འཛིན་དང༌། །བླང་མེད་དོར་བ་མེད་སོགས་དང༌། །བྱམས་པ་སོགས་དང་སྟོང་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཐོབ་པ་དང༌། །རྣམ་པར་བྱང་ཀུན་ཡོངས་བསྡུས་དང༌། །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །
མྱ་ངན་འདས་འཛིན་ཞི་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་ལ་སོགས། །སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་བརྩམས་པའི། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་དག །འགོད་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་མཐོང་བས་དེ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བཤད་དེ། འཕགས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་ཅེས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཏེ། འདིར་ཕན་ཚུན་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་ནི་ཐ་དད་པ་ལ་ཁས་མི་ལེན་པ་ནི་ཐ་དད་པར་ཁས་མི་ལེན་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་ཅེས་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཏེ། བྱེ་བྲག་གཞན་གྱིས་ཁས་མི་ལེན་ཅིང་ཐ་དད་པ་མེད་ཅེས་པས་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཉེ་བར་དམིགས་སུ་མེད་པ་གསུངས་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་དེར་ཡང་གསུངས་ཏེ། གཟུ

【汉语翻译】
说“修习之道应由自身舍弃”是不合理的，因此将要讲述在这些之中，以这种方式彻底舍弃习气的合理性。这些的第十六个刹那的差别的体性有五颂：如是性与诸佛，互相依存无所依，不承认类别，与伟大无量性，不可估量无二边，于彼处所住色等，于佛性中定执持，无取无舍等，慈爱等与空性，获得佛性，圆满清净皆摄集，消除怖畏与诸病。
证入涅槃寂静性，诸佛之守护等，以不杀生为开端，于一切智之理中，自身安住众有情，安置布施等，回向圆满菩提，由道智性之刹那。如是。色等，是指第八个刹那与先前的等相联系。色等即是痛苦，以及生起之因，因此第八个刹那以慈爱等之色相见，并缘于此。色等即是说为有情。圣《二万五千颂》中说：于色等之如是性中亦无如来，如来亦无色等之如是性。色等之如是性的自性无有，如来于此，有情皆是如是性，如其所是，具有如来藏。于此，互相为能依与所依之事物是不存在的。类别即是不承认差别，意思是说不承认差别。从色的如是性之外也没有如来，从如来之外也没有色的如是性，以类别，即是不承认其他差别，并且没有差别，因此宣说了对于差别与无差别无所缘。之后在那里也说了，色

【英语翻译】
Saying "the path of cultivation should be abandoned by oneself" is unreasonable, therefore, the reasonability of thoroughly abandoning habits in this way will be explained in these. The nature of the difference of the sixteenth moment of these has five verses: Suchness and the Buddhas, because they depend on each other without dependence, not admitting categories, together with greatness and immeasurability, immeasurable without two extremes, in that place dwelling form and so on, definitely holding onto Buddhahood, without acceptance or rejection, etc., loving-kindness, etc. and emptiness, obtaining Buddhahood, completely gathering all purity, eliminating fear and all diseases.
Attaining Nirvana, peacefulness, the protection of the Buddhas, etc., beginning with not killing, in the manner of omniscience, oneself abides, sentient beings, placing and giving, etc., dedicating to perfect enlightenment, by the moment of the wisdom of the path. Thus. Form, etc., refers to the eighth moment being connected to the previous etcetera. Form, etc. is suffering, and the cause of arising, therefore the eighth moment is seen as the form of loving-kindness, etc., and is focused on that. Form, etc. is said to be sentient beings. The Noble Twenty-Five Thousand Verses says: In the suchness of form, etc. there is also no Tathagata, and the Tathagata also does not have the suchness of form, etc. The selflessness of the suchness of form, etc. is the Tathagata, here sentient beings are all suchness, as it is, possessing the Tathagatagarbha. Here, things that are mutually dependent and dependent are not existent. Category is not admitting difference, meaning not admitting difference. Apart from the suchness of form there is also no Tathagata, and apart from the Tathagata there is also no suchness of form, by category, that is, not admitting other differences, and there is no difference, therefore it is said that there is no object of focus for difference and non-difference. Afterwards it is also said there, form

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
གས་ལ་སོགས་པར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་ཅེས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་མི་དད་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་གསུངས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདིར་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་གསུངས་བའི་དང་པོའི་སྐད་ཅིག་གི་གནས་སྐབས་ནི་དེ་
ནས་ཡང་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལེའུ་བསྟན་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཐ་མི་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། གང་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིས་དང༌། གང་ཡང་ཚོལ་བའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དག་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟོད་པ་དང་བཅས་པས་རྗེས་སུ་རྩོམ་པ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཆེན་པོ་མེད་ཅེས་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ན་ཆེན་པོ་ལ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རོ་གཅིག་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བཤད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་པས་གང་ཡང་ཚད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མཆོད་པས་ཚད་མེད་ཅེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་ཆོད་པས་གཞལ་དུ་མེད་ཅེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །མཐའ་ཉིད་ནི་མཐའ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཡུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མཆོད་པ་དང༌། རྩོམ་པ་མཐའ་མེད་དེ། རྩོམ་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བགྲང་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་མཐའ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་

【汉语翻译】
而且在色等之中也没有般若波罗蜜多，也不是在色等之外有般若波罗蜜多，因此，如实随念即是般若波罗蜜多。因此，宣说了异体和非异体之近取。世尊母在此处是简略宣说的，最初刹那的状况是，从那里又是天王帝释等等。从章节的开示中，般若波罗蜜多与色等在胜义谛上既非异体，也非非异体。如是，何者是般若波罗蜜多，何者是色等，以及何者是色等的如是性，以及何者是寻觅之法，这些全部在胜义谛上是无自性的缘故，异体和非异体是实有之法的缘故，不见痛苦和痛苦之相是于痛苦知法的忍。帝释所说的伟大等是简略的开示，善现的赞颂和随作者是广说。其中，从色等之中没有伟大，因为不是完全断除的缘故吗？以法界之自性故为伟大，因为缘彼之故，对般若波罗蜜多也说是伟大，这是于痛苦知法。此等般若波罗蜜多伟大等的智慧，以法界和味道相同故，通过无有显现执着而观察，故说为无有显现执着。色等如同虚空般的空性，以任何量来完全供养故为无量，这是于痛苦随知法的忍。对于色等，以数量不能完全衡量故为不可量，这是于痛苦随知法的忍。边际即是边际，对于色等，没有边际，以境来完全供养，以及造作无有边际，因为对于所有造作之法，没有边际，从计数中完全超离的缘故，以及以无有之性故，没有生和灭的边际。因此

【英语翻译】
Moreover, there is no Prajñāpāramitā in form and so on, nor is there Prajñāpāramitā other than form and so on. Therefore, truly contemplating reality itself is Prajñāpāramitā. Thus, the perception of difference and non-difference is taught. The Blessed Mother here speaks concisely, and the initial moment is, from there, also the Lord of the Gods, Indra, and so on. From the teaching of the chapter, Prajñāpāramitā is neither truly different from form and so on, nor is it non-different. Thus, whatever is Prajñāpāramitā, whatever is form and so on, and whatever is the suchness of form and so on, and whatever is the Dharma of seeking, all of these are without intrinsic nature in ultimate truth, because difference and non-difference are the nature of real things. Not perceiving suffering and the characteristics of suffering is the forbearance of knowing Dharma in suffering. Indra's words about greatness and so on are a brief teaching, and Subhuti's praise and subsequent composition are an extensive explanation. Among these, there is no greatness from form and so on, because it is not completely cut off? Because of the nature of the Dharmadhātu, it is great. Because of focusing on it, Prajñāpāramitā is also said to be great, which is knowing Dharma in suffering. These wisdoms of the great Prajñāpāramitā and so on, because the Dharmadhātu and taste are the same, are observed without manifest clinging, so it is said to be without manifest clinging. Form and so on are emptiness like the sky, and because anything is completely offered by measure, it is immeasurable, which is the forbearance of knowing Dharma in suffering. Because form and so on cannot be completely measured by number, it is immeasurable, which is the forbearance of knowing Dharma in suffering. The limit itself is the limit. For form and so on, there is no limit, because the realm is completely offered, and the creation is without limit, because for all created Dharmas, there is no limit, because it is completely beyond counting, and because of the nature of non-existence, there is no limit of birth and destruction. Therefore,

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
དབུས་གནས་པ་མེད་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་གཉི་ག་ལ་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་དེ་ཡང་མཐའ་མེད་ཀྱི། ཅུང་
ཞིག་བགྲང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བས་མེད་པའི་བགྲང་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། མི་བརྗོད་པ་ནི་གྲངས་མེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་དང་རྫས་ནི་མེད་པས་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་དོན་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ནི་མ་ཡིན་གྱིས། །རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག་གློ་བུར་བར་ཡོད་པ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཅན་ནི་བདག་དང་རྫས་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་བཏགས་པའི་ཡུལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་གིར་བྱེད་པ་གང་དེ་ཡང་མེད་པས་བདག་གི་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་རྩོམ་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་མེད་པས་རྩོམ་པ་མེད་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་སྟེ། འདིས་ནི་ཚིག་ཐོབ་ནས་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེད་པར་གྲུབ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཅི་ལྟར་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་ཞེས་པ་ནི་བགྲང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། གང་དུ་ཡང་བདག་མེད་པར་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དབྱངས་ཀྱིས་ནི་ཚིག་ལ་མཐའ་ཡས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་སོ། །སྒྲ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བརྗོད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དབྱངས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ན་ཟབ་མོའི་དབྱངས་ཏེ། རྔ་ཕྲན་གྱི་དབྱངས་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །སྒྲ་ཡིས་ཞེས་པ་ལ་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །མ་ཞུགས་པ་ནི་ངལ་མ་བསོས་པས་སོ། །ཟིན་ཀྱང་ནི་ཅུང་ཞིག་གོ །གདོད་ནས་དག་པའི་ཕྱིར་ནི་གདོད་ནས་དེ་ལྟར་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ཞེས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་འདིས་སོ། །སེམས་ཅན་མཐའ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །བགྲང་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཉིད་མིན་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེའི་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་
འཛིན་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་པ་སྟེ། དེའི་གནས་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ནི་འཇིག་ར

【汉语翻译】
于中无住，且于有情所缘二者，亦无我之智，彼亦无边际。略
计度且合之，以极超离于无有之计度故，则非无有也。不可说者，乃无量也。言“法之假名”者，谓法于蕴等无我及实，故为假名，以无有故。非法性之自义显说之法之假名也。愚蒙者等之所有极戏论且具足者，若有忽尔者，若分别则为动摇故。于何处无实事者，以无我及实故。于所假立之境蕴等，所有执为我者，彼亦以无有故，于无我之事业，于所作之境，彼以无有故，则无所作也。言“于此”者，谓于导师之教也。此乃虽得词，然示现不成立为成立也。云何有情无边际者，谓以真实超离于计度故，且于何处亦无我，以量成立者，即“复次”等也。以声则于词，无边际者，乃世间也。识者，乃了知义之语声也。言“声”者，谓如是说故。如是甚大声故，乃甚深之声也。如小鼓之声般，乃种种也。言“以声”者，谓如是说也。未入者，谓未劳倦故也。虽摄持，乃略也。以本初清净故，乃本初如是无有之性也。完全清净之性，乃一切无边际之性故也。言“以此类”者，谓以此差别也。言“有情无边际”者，谓有情远离生及灭之边故也。言“如是亦”者，谓如是性也。非真实超离于计度之性者，乃于知一切生起之法之忍也。彼之者，谓于色等安住于般若波罗蜜多，执为佛性故也。应观为佛性。言“当”者，乃第六刹那也。于彼时所说者，即“从彼”等也。生主者，乃世间

【英语翻译】
There is no dwelling in the middle, and in both the object of sentient beings, there is also the wisdom of no-self, which is also limitless. Slightly
counting and combining, because it is extremely beyond the counting of non-existence, it is not non-existence. What cannot be said is immeasurable. The so-called "nominal term of Dharma" means that Dharma has no self or substance in the aggregates, etc., so it is a nominal term because it does not exist. It is not a nominal term of Dharma that explicitly states the self-meaning of Dharma nature. Those who are ignorant have great elaboration and are complete, and if there is something sudden, if it is distinguished, it is because it is moving. Where there is no real thing, it is because there is no self or substance. In the object of false establishment, the aggregates, etc., whoever holds it as me, because it is also non-existent, in the business of no-self, in the object of action, because it is non-existent, there is no action. The so-called "in this" means in the teaching of the teacher. Although this obtains the word, it shows that it is not established as established. How can sentient beings be infinite? Because it is truly beyond counting, and wherever there is no self, it is established by measurement, that is, "furthermore," etc. With sound, the word is infinite, which is the world. Consciousness is the sound of language that knows meaning. The so-called "sound" means that it is said in this way. Because the sound is so great, it is a very deep sound. Like the sound of a small drum, it is various. The so-called "with sound" means that it is said in this way. Those who have not entered mean that they have not worked hard. Although holding, it is brief. Because of the purity from the beginning, it is the nature of non-existence from the beginning. The nature of complete purity is the nature of all infinity. The so-called "with this kind" means with this difference. The so-called "sentient beings are infinite" means that sentient beings are far from the edge of birth and death. The so-called "also like this" means like this nature. What is not truly beyond the nature of counting is the forbearance of knowing all arising dharmas. That of him means that in form, etc., abiding in the Prajnaparamita, it is held as Buddhahood. One should see it as Buddhahood. The so-called "when" is the sixth moment. What is said at that time is "from then on," etc. The lord of beings is the world.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་རྣམས་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་མགུ་ནས་འབད་པ་མེད་པར་ཚིག་གིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པས་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཆོས་བསྟན་པས་ནི་ཆོས་ལ་ཡང་ཆོས་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་པ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་གསོལ་བ་ནི་གང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཟག་པ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་སྨོས་པ་ནི་དེའི་ཚིག་ལས་ཐོག་མར་ཅུང་ཞིག་ཡིད་ཆེས་པའོ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་གསལ་ཞིང་གསལ་བར་གྱུར་ནས་གསལ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་པ་ལ་བསྟན་པར་གྱུར་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བཤད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་པོ་དེ་ཉིད་གསོལ་བའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ནས་བརྩམས་ནས་སོ། །མ་བྲལ་བ་ནི་ཐོབ་པ་ལས་མ་ཉམས་པས་སོ། །གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་པ་ནི་གང་ཞིག་བཤད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཁྱད་པར་དེས་ཐོབ་པས་སོ། །དེ་ཐོབ་པས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་ལ། དེ་ལས་གསུངས་པ་ནི། གང་དུ་བདག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལོ་ཉུང་བའི་གཙང་སྦྲ་ཅན་ལ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དགྲ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དེ་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པས་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཡང་དག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ལུས་པར་རྟོག་པ་འདིས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་པའོ། །མི་གསུངས་པ་མེད་པའམ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསུངས་པས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཚིག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སམ། མི་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་ལ་དེ་གཉི་ག་ཡང་འདི་ལ་མེད་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་
དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་པས་ཇི་ལྟར་འདི་འདྲ་བ་ཅན་དུ་ནུས་ཤེ་ན། གསུངས་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་ཡང་སྲིད་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །བདེ་བའི་སྒྲ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། མ་ལུས་པའི་དོན་ཏེ། གཟུགས་མཛེས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རིམས་ནད་ལེགས་པར་བྱང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། བུམ་པ་ལེགས་པར་གང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་རྣམས་རྣམ་པར་བཅད་པ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ

【汉语翻译】
是四位护世尊。特别是听闻殊胜之法后，非常欢喜，不费力气地用语言特别宣说，就是特别宣说。通过宣说佛法，对于法，法就是将法彻底显明，即见道。那些法的法性就是自性，即如来出现。因此，祈请就是“什么”等等。所谓“出家”，是指无漏的生，是指智慧的体性，从那个词语中最初稍微生起信心。然后逐渐变得清晰明了，对于变得清晰和产生信心，就是被指示，将被彻底阐述，将被彻底宣说。所谓“如来”等等，就是祈请那六个刹那。所谓“从那以后”，就是从那以后开始。所谓“不分离”，就是不从已获得的失去。所谓“将存在”，就是因为已经显现。请接受为如来。意思是说，通过已经获得的，确定为所说的如来的特殊性。通过获得那个，就获得了授记。从那里面所说的是“在哪里我”等等。年幼的具有净行者被称为婆罗门之子。由于如实证悟诸法，所以是如来。敌人是指烦恼，因为具有调伏烦恼，所以是阿罗汉。以完全不错乱地证悟，这就是正等觉佛陀。正是他宣说了圆满的空性。没有不说的，或者不错乱地说，所以是导师。颠倒的语言是由于烦恼的控制，或者从无知中产生，而这二者这里都没有，所以依次是阿罗汉的缘故，以及正等觉佛陀的缘故。轮回者怎么能成为这样的人呢？说：善逝是从再次存在中解脱出来的。安乐的词语是吉祥，也是不退转，以及全部的意思。比如容貌美丽，比如疾病完全痊愈，比如瓶子完全充满。外道的有学和无学依次被区分。

【英语翻译】
These are the four protectors of the world. Especially after hearing the excellent Dharma, being very delighted, and without effort, specifically expressing it in words, that is specifically expressing it. By teaching the Dharma, for the Dharma, the Dharma is to make the Dharma thoroughly clear, which is the path of seeing. The Dharma-nature of those Dharmas is the nature, which is the appearance of the Tathagata. Therefore, the request is "what" and so on. The so-called "going forth" refers to the birth without outflows, and refers to the nature of wisdom, from which a little faith first arises from that word. Then it gradually becomes clear and clear, and for becoming clear and having faith, it is being indicated, will be thoroughly explained, and will be thoroughly proclaimed. The so-called "Tathagata" and so on, is the request for those six moments. The so-called "from then on" means starting from then on. The so-called "not separated" means not losing from what has been obtained. The so-called "will exist" is because it has already manifested. Please accept as the Tathagata. It means that through what has been obtained, the particularity of the Tathagata that has been spoken of is determined. By obtaining that, one obtains the prophecy. What is said from there is "where I" and so on. A young person with pure conduct is called the son of a Brahmin. Because of realizing the Dharma as it is, therefore is the Tathagata. The enemy refers to afflictions, because of having subdued afflictions, therefore is the Arhat. By completely and without error realizing, this is the Samyak-sambuddha. It is he who proclaimed the complete emptiness. There is nothing unsaid, or said without error, therefore is the teacher. Inverted words are due to the control of afflictions, or arise from ignorance, and neither of these are here, so in order are the reasons for being an Arhat, and for being a Samyak-sambuddha. How can a cyclic existence being be like this? It is said: The Sugata is liberated from again existing. The word of bliss is auspicious, and also non-retrogression, and the meaning of all. Like a beautiful appearance, like a disease completely healed, like a vase completely filled. The outer learners and non-learners are distinguished in order.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས་པར་གཤེགས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་མཚམས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཐར་པ་ནི་ཐར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མི་ལྡོག་ཅེས་བཤད་པ་ནི་སློབ་པ་དེ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བའི་སྐྱོན་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནི་སློབ་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་མི་ལྡོག་པར་གཤེགས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རིམས་ནད་ཀྱི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་མེད་པས་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། བློ་ལ་ལམ་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་གསལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་ལ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྲིད་ཅིང་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་དེ་མ་ལུས་པ་ལ་གཤེགས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །བདེ་བའི་སྒྲ་ནི་གཅིག་པུ་གཅིག་གིས་དོན་གསུམ་འགྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ན་གང་དུ་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་སྟེ། འདིར་རིག་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་ཞབས་ཏེ། རིག་པ་དེ་དག་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རིག་པའི་སྤྱན་གྱིས་བལྟས་ནས་ཅིག་ཤོས་དག་གི་རྐང་པ་གཉིས་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །དེ་ལ་ཚིག་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གདུལ་བར་བྱ་བ་ལ་དུས་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་མཁྱེན་པ་མེད་པས་འཇིག་
རྟེན་མཁྱེན་པའོ། །སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་ནི་གདུལ་བྱའི་གདུལ་བར་བྱ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་དུལ་བ་ཉིད་དེ། མཛེས་དགའ་དང༌། སོར་ཕྲེང་དང༌། ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་དང༌། སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་དང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའི་ཚིག་འདི་གཉིས་ནི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱི་ཡུལ་ཅི་ངན་སོང་དུ་སོང་བའམ་ཞེ་ན། མིན་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་པ་སྟེ། །རང་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས་ཤིན་ཏུ་བའི་བློ་འདི་ལ་ཡོད་ཅེས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །དྲང་སྲོང་གི་ཐོག་མའི་ཕྱིར་དང་དེ་དང་འདྲ་བའི་རང་རྒྱལ་བ་ཡང་མེད་ཅེས་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་སྨོས་པ་ས

【汉语翻译】
因为以出世间的道而行，吉祥而行，故为善逝。不像外道，因为有时间限制，他们的解脱不是真正的解脱。又说不退转，是因为那些学道者有生之过失，而世尊没有学道，因此不退转而行，故为善逝。因为没有留下烦恼的瘟疫残余，所以身体、语言和心意，对于所说的道的功德，没有不清楚明白的。对于那些学道者，他们的乘是低劣的乘，阿罗汉怎么可能存在呢？世尊是对所有这些都已超越，故为善逝。善逝一词，以一词表达三种含义的方式来说明。如何是善逝呢？即具足明和行。这里，明是指增上慧学，增上戒学和增上心学是行，因为明在这些之前。这里，就像用智慧之眼观察，如同一双脚一样，如来是善逝。这两个词说明了导师自身圆满的因。对于应调伏的世间，没有不完全了解何时应调伏、何时不应调伏的，故为世间知。调伏士夫，是为了调伏应调伏者。是他们的调御者，是完全调伏者，如美悦、指鬘、顶生、具光、金黄色等。没有比这更殊胜的，是无上士。调伏士夫和调御这两个词，说明了导师圆满的事业。那么，这样事业的处所是堕入恶趣了吗？不是，所以说是天人师。因为自己现证菩提，所以说具有极度的智慧，故为佛。因为是仙人的最初，并且为了断除没有像他和与他相似的独觉，所以说了世尊。

【英语翻译】
Because he goes by the path beyond the world, he goes auspiciously, therefore he is Sugata. It is not like the non-Buddhists, because their liberation is not true liberation due to the limitation of time. Also, it is said that there is no turning back, because those who are learning have the fault of birth, but the Bhagavan does not have learning, therefore he goes without turning back, therefore he is Sugata. Because there is no residue of the epidemic of afflictions, the body, speech, and mind are clear and without obscurity to all the qualities of the path that is taught. For those who are learning, how can there be Arhats in their inferior vehicles? The Bhagavan has gone beyond all of these, therefore he is Sugata. The word Sugata is explained by expressing three meanings with one word. How is he Sugata? He is endowed with knowledge and conduct. Here, knowledge refers to the training of higher wisdom, and the training of higher morality and higher mind are conduct, because knowledge precedes these. Here, like looking with the eye of wisdom, like a pair of feet, the Tathagata is Sugata. These two words explain the perfect cause of the teacher himself. For the world to be tamed, there is no lack of complete knowledge of when to tame and when not to tame, therefore he is the Knower of the World. Taming the person is for taming those who should be tamed. He is their tamer, he is the perfectly tamed one, like Mdzeg dga', Sor phreng, Lteng rgyas 'od srungs, Ser skya, and so on. There is nothing more supreme than that, he is the unsurpassed one. These two words, taming the person and tamer, explain the perfect action of the teacher himself. So, is the place of such action fallen into the lower realms? No, therefore it is said to be the Teacher of Gods and Humans. Because he himself has realized enlightenment, it is said that he has extreme wisdom, therefore he is the Buddha. Because he is the first of the sages, and in order to cut off that there is no solitary realizer like him and similar to him, therefore the Bhagavan is mentioned.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། རྣམ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ལ་ནི་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ངོ་མཚར་བ་ནི་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལའོ། །མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་མཐའ་ཐུག་པའི་དོན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་འགུགས་པར་བྱེད་པའོ། །རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་པོ་ཞེས་པའི་རྗེས་སུའི་སྒྲ་ནི་ཆེད་དུའི་དོན་ལ། ཆེད་དུ་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་རིགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། མ་བཏང་བ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བླང་བ་མེད་ཅིང་དོར་བ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བླང་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། བླང་མེད་དོར་བ་མེད་སོགས་དང༌། །ཞེས་སོ། །བླང་བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བླང་བ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །དོར་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་མི་དོར་བ་སྟེ། འདིར་ནི་མི་གཏོང་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་ཏུ་ལེན་པ་ནི་ཐོག་མ་ནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། མི་འཇིག་པ་དང་མི་གཏོང་བ་ཉིད་ནི་ཐོག་མ་ནས་དེ་ལྟར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་ལེན་པ་དང༌། མི་འདོར་བདག་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བླང་དུ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གོ་
སྐབས་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལེའུ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལ་བ་གནད་ཀྱི་ཟླ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པས་མཛད་པ་ལས་ལེའུ་གཉིས་པའོ། །། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚད་མེད་པ་བཞི་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྟོན་པའི་གླེང་གཞི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡུད་པ་པོས་སྨྲས་པ་སྟེ། དཔང་དུ་བྱས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་ན་ཐེག་པ་དམན་པ་ལྟུང་བའི་གཉེན་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། གང་ལ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་ནི་ཤེས་རབ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་དམན་པར་ལྟུང་བའི་ས་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་

【汉语翻译】
，因为具有六种相和已调伏之故。因为于彼不具有之故，是指于集起之法知法。稀有是出生本身。极稀有是随顺受持，ཇི་སྲིད་ཀྱི་སྒྲ་的意思是究竟，从布施波罗蜜多乃至一切种智之间之义。生起是招引。随顺受持者，随顺之语是为之义，具有为之者是理。完全摄取和未舍弃者，作为成办之因完全受持，如怎样没有完全取和舍弃，如是完全取之义，此处经中说，无取无舍等。无取是无分别，这是无取之义。无舍弃即是不舍，此处是不放之义。恒常取是从最初完全受持，不坏和不放即是从最初如是说，如是不取和不舍我者，菩萨没有可取之义，这是于集起随顺知忍。百千释迦牟尼佛开启
为了开辟机会而近似表示的章节是百千释迦牟尼佛的章节。《圣八千颂般若波罗蜜多释·要义月光》是班智达大师无畏生处所造，第二品。慈等是指慈、悲、喜、舍四无量，是其自性者，于见之第八刹那之义。彼宣说之缘起。从“此后”等是结集者所说，作证是第八刹那生起对堕入下乘之对治极恭敬之故，于彼刹那世尊所说者，何者等，般若波罗蜜多是指善分别之见之刹那是智慧，由此本身从堕入下乘之地走向彼岸。

【英语翻译】
, because it possesses six aspects and is subdued. Because it does not possess that, it means knowing the Dharma of origination. Wonderful is birth itself. Extremely wonderful is following and upholding, the word "as long as" means ultimate, from the perfection of generosity to the state of omniscience. To generate is to attract. The word "following" in "follower" means "for the sake of," and those who possess "for the sake of" are reasonable. Completely grasping and not abandoning are the causes for accomplishing complete upholding, just as there is no complete taking and abandoning, so it means complete taking. Here in the scripture it says, "No taking, no abandoning, etc." No taking means no discrimination, this is the meaning of no taking. No abandoning means not abandoning, here it means not letting go. Constantly taking is completely upholding from the beginning, not destroying and not letting go means it is like that from the beginning. Thus, for those who do not take and do not abandon me, Bodhisattvas have no meaning to take, this is the forbearance of knowing in accordance with origination. Śakra opened
The chapter of approximate representation for the sake of opening opportunities is the chapter of Śakra. The commentary on the Holy Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā, called "Moonlight of Essential Meaning," was composed by the great Paṇḍita Jikme Jungne Be, the second chapter. "Loving-kindness, etc." refers to the four immeasurables: loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Those who are of that nature mean the eighth moment of seeing. The introduction to that teaching. From "Then" etc. is what the compiler said. To testify is because in the eighth moment, extreme reverence arises for the antidote to falling into the lower vehicle. In that very moment, what the Bhagavan said is, "Whoever," etc. Prajñāpāramitā refers to the moment of seeing that is well-differentiated is wisdom, and by that itself, one goes beyond the ground of falling into the lower vehicle.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་གང་འདིར་གང་ཞིག་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་མཐོང་བ་ལ་དེ་ལྟར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཐོབ་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བལྟས་ནས། དེས་སྐྱོབ་པ་དང༌། ཕན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་འདིར་དེ་གང་ཡང་ཐེག་པ་དམན་པར་མི་ལྟུང་བས་དེའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞིག་ཅེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་བར་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་འདོན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་དག་ལས་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་དེས་འཛིན་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་འཆང་བའི་བར་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕན་ཡོན་ཏེ། རབ་ཏུ་འདོན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། གླགས་ཚོལ་བ་ནི་འཇུག་པ་ལ་སྐབས་ནི་སྐྱོན་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་གླགས་ལྟ་བའི་བསམ་པ་ནི་གླགས་ཚོལ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །འགོག་པ་ལ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་པ་བསྟན་བཅོས་སུ་བཤད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ནི་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དགུ་པ་ལ་སྟེ།
དེ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་ཤེས་རབ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོང་ལས་གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱའི་ཕ་རོལ་གྱི་གནས་ནི་དགོན་པའོ། །ཐོག་མ་ཕུབ་པའི་ས་ཕྱོགས་ནི་བླ་གབ་མེད་པའོ། །དགོན་པ་ལས་གྲོང་དུ་འབྲོག་དགོན་པ་སྟེ། དེ་ཉལ་བ་ནི་ཉལ་བའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་ལ་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྦ་བའོ། །དེ་ལ་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྲུང་བའོ། །སྲུང་བ་པོ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་བསྐྱབ་པའོ། །རང་ཉིད་ཉེ་བར་སོན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་སྦེད་པའོ། །ཡང་ན་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ནི་བསྲུང་བ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་བཟློག་པ་ནི་བསྐྱབ་པའོ། །ནང་གི་ནད་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་སྦེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བགྱི་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། ངག་དང་ཡིད་དོ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་སོན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་སྦེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ་མཚན་དང་འོད་དང་དབྱངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སངས་རྒྱས་མེ

【汉语翻译】
在此，若见何者具足四无量心，如是彼菩萨即已获得。视一切众生与自身平等，以救护及利益之自性利益，于此，彼亦不堕入任何下劣之乘。是故，慈等之见乃是般若波罗蜜多，即是第八刹那。彼等以“何者”等语，乃至“如何能令一切证悟”之间，是为了现证之故。宣说乃是为了胜于其他而宣说，彼等以彼执持乃至受持之间，是为了利益之故。彼之等语乃是利益，乃至“将宣说”之间。寻觅机会是指进入，机会是过失，具足彼者是指伺机而动之意念，寻觅机会是指于集起之后而知晓。于灭尽有十六之说，经论中说，以十六空性获得，乃是见道之第九刹那。
彼所说者，又云云。此处，见道之刹那亦是智慧，度母乃是十六空性亦皆能见之故。村落之外五百弓箭射程之所乃是寂静处。最初覆盖之地方乃是无顶盖之处。从寂静处到村落是游牧的寂静处，彼睡眠是指睡眠。将生起是指恒常进入，守护及救护等是指隐藏。于彼，咒语等是指守护。守护者必定结合是指救护。自己靠近之后加持是指隐藏。或者身体的安乐靠近修持是指守护，于外境的靠近损害遮止是指救护。于内在的疾病等遮止是指隐藏。彼等之所作乃是如实的结合，语和意是指靠近之后加持是指隐藏。佛之体性即是于佛本身，以何者能令佛生起，彼完全执持，以名称和光芒和声音和三摩地和陀罗尼等圆满而佛

【英语翻译】
Here, if one sees someone possessing the four immeasurable qualities, then that Bodhisattva has attained it. Viewing all sentient beings as equal to oneself, with the nature of protecting and benefiting, one does not fall into any inferior vehicle. Therefore, the view of love and so forth is the Prajñāpāramitā, which is the eighth moment. They, with "who" and so on, up to "how to make all enlightened," are for the sake of realization. Proclaiming is for the sake of proclaiming superior to others, they hold them from holding up to upholding, for the sake of benefit. That and so on are benefits, up to "will proclaim." Seeking opportunities refers to entering, opportunity is a fault, possessing it refers to the intention of looking for opportunities, seeking opportunities refers to knowing after the accumulation. There is a saying of sixteen in extinction, it is said in the scriptures that obtaining with the sixteen emptinesses is the ninth moment of the path of seeing.
That which was said, also says. Here, the moment of the path of seeing is also wisdom, the Tārā is because the sixteen emptinesses can also be seen. The place beyond five hundred bow-lengths from the village is a quiet place. The place where the first covering is placed is a place without a roof. From a quiet place to a village is a nomadic quiet place, that sleep refers to sleep. What will arise refers to constant entry, guarding and protecting, etc., refers to hiding. In that, mantras, etc., refer to guarding. The guardian must combine refers to protection. Blessing after approaching oneself refers to hiding. Or, the comfort of the body approaching practice refers to guarding, preventing external close harm refers to protection. Preventing internal diseases, etc., refers to hiding. What they do is a true union, speech and mind refer to blessing after approaching refers to hiding. The nature of the Buddha is in the Buddha himself, with what can cause the Buddha to arise, he completely holds, with names and light and sounds and samādhi and dhāraṇī, etc., complete and Buddha.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་ཞིང་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། དེ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཡང་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་པ་ལའོ། །དེ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་སོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ནི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ཅེས་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །བཤད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་གྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའོ། །དེ་གསུངས་པ་ནི། ཡང་ཅི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་ནི་ཞེས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ཀླན་ཀ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་མུ་སྟེགས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པ་དང༌། རྒོལ་བ་དང༌། འགལ་བ་
དེ་རྣམས་ཞི་ལ། དེ་ལྟར་ཡང་དེ་ཞི་ནས་ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ངན་འགྲོ་དང༌། འཁོར་བར་བསྒྲགས་པའི་ནད་ཟད་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་གནོད་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སྟེ། དེ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་རྩོད་པ་བྱེད་པ་ནི་བཞད་གད་ཀྱིས་སོ། །རྒོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འཐབ་མོས་སོ། །འགལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ལ་ཞེ་སྡང་བས་སོ། །དེས་རྩོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་ལ་དེ་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལའོ། །སྨན་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །སྦྲུལ་གདུག་པ་ནི་དེའི་འདིར་མཆེ་བ་དུག་ཅན་པས་སྦྲུལ་གདུག་པའོ། །སྐྱེ་བོ་ནི་ལུས་ཅན་ལ། སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དུད་འགྲོའི་བྱེ་བྲག་གོ །གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ནི་མཐུས་སོ། །སྟོབས་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། མཐུས་ནི་གནོད་པར་བྱར་མེད་པ་ཉིད་དུའོ། །སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ནི་དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་ནུས་པ་བསྐྱེད་ནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་གསུངས་པ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་གསུམ་ཤེས་པ་སྟེ། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བ་སྟེ། དེ་གསུངས་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་

【汉语翻译】
在过去的刹土中，以佛的形象亲自显现。所说的是：从那以后，又是帝释天等等。所谓般若波罗蜜多，是指见道的第十个刹那。因为在那时特别殊胜。见法是生来就获得的。所说的是，从那之中产生的功德，获得具足相好等等。解释是成为完全受持，是对灭的法知。因为使之完全清净，所以是完全清净，是指布施等等的波罗蜜多等等。那已经完全涵盖了一切。所说的是：又，什么是等等。所谓“嘛呢”，是指对灭的后知忍。平息与挑衅和损害的邪见者们一起的争论、反驳和违逆。
那些都平息了。那样，那些平息后，那些后来听闻这三乘的人们，如何使烦恼、恶趣和轮回中宣说的疾病得以止息呢？因此，平息一切损害的疾病，是指见道的第十二个刹那。所说的是：此外，什么是等等。对于说法进行争论，是用嘲笑。进行反驳，是用争斗。进行违逆，是用互相嗔恨。对于争论等等的想法，如是就是那样，意思是对于这法本身。是指这十二个刹那的体性。药物是具有力量的。毒蛇是指，在这里，因为有毒牙所以是毒蛇。生灵是指有身体的。成为有生命的，是畜生的差别。用光辉，是用威力。力量是用损害本身，威力是用不可损害本身。生起力量，是指生起对那进行结合的能力后。所说的是，是对灭的后知。对于执着进行显现执着，所说的是：为什么等等。般若波罗蜜多是指知道第十三个刹那，是对道上法知的忍。被诸佛和众神守护，所说的是：国王

【英语翻译】
In the past Buddha-fields, one personally manifests in the form of a Buddha. What is said is: From then on, it is again Indra and so on. What is called Prajñāpāramitā refers to the tenth moment of seeing the path. Because it is particularly excellent at that time. Seeing the Dharma is obtained by birth. What is taught is that one obtains the qualities arising from that, such as being endowed with excellent marks. The explanation is to become completely upheld, which is the knowledge of Dharma regarding cessation. Because it makes it completely pure, it is completely pure, referring to the perfections such as giving. That has completely encompassed everything. What is said is: Again, what is etc. What is called "mani" refers to the subsequent knowledge-acceptance of cessation. Pacifying disputes, rebuttals, and oppositions with heretics who provoke and harm.
Those are all pacified. In that way, after those are pacified, how do those who later hear these three vehicles cause the diseases proclaimed in afflictions, bad destinies, and samsara to cease? Therefore, pacifying all harmful diseases refers to the twelfth moment of seeing the path. What is said is: Furthermore, what is etc. Arguing about teaching the Dharma is with laughter. Rebutting is with fighting. Opposing is with mutual hatred. Regarding the thought of arguing etc., "thus it is so," means regarding this Dharma itself. It refers to the nature of these twelve moments. Medicine is powerful. A venomous snake refers to, here, because it has venomous fangs, it is a venomous snake. A being refers to one with a body. Becoming a living being is a distinction of animals. With splendor, it is with power. Strength is with harming itself, power is with being unharmable itself. Generating strength refers to generating the ability to combine with that. What is said is the subsequent knowledge of cessation. Regarding manifesting attachment to clinging, what is said is: Why etc. Prajñāpāramitā refers to knowing the thirteenth moment, which is the acceptance of Dharma-knowledge on the path. Protected by the Buddhas and gods, what is said is: King

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
བཞིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་བཞི་པ་སྟེ། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ནི་སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་དེ་ཐོག་མར་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་ཤིང༌། དེ་ཉིད་ལ་གཞན་དག་ཀྱང་དགོད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་ལ་སྟེ། དེ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་ལ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞན་དག་ལ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པ་སྟེ། དེ་
ལ་རང་ཉིད་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པའོ། །འདིའི་ཚིག་འཇམ་ཞིང་སྙན་པས་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་འཇམ་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་གནས་པ་རྣམས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་ངན་པ་ནི་གསུང་དེ་ཉིད་དོ། །ཚིག་འཆལ་པ་མེད་པ་ནི། དེས་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲེས་པའི་ཚིག་མི་སྨྲ་བས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གསུངས་པ་ནི། ཁྲོ་བས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཁྲོ་བ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ནི་ཁེངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ནི་དགྲ་བོར་རོ། །གནོད་སེམས་ནི་ཞེ་སྡང་ལ། བག་ལ་ཉལ་ནི་མདུད་པར་རོ། །དྲན་པ་གསུངས་པ་ནི། དེའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཞེས་པ་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཕྱེ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྡང་བར་བྱེད་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤང་བར་བྱས་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསྟན་པ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ལམ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་འདི་རྣམས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་འདིར་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པར་བཤད་པའི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ། སོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ནི་འདིར་ཞེས་པ་སྟེ། མཐོང་བ་ལ་སོགས་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལ། བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏ

【汉语翻译】
“四”等词语等。般若波罗蜜多是第十四个刹那，即于道知法。断除杀生，即从不杀生开始，直至六度等，乃至一切种智之间安住。并且将其他也安立于此，是第十五个刹那。对此的阐述是：“此外”等词语等。般若波罗蜜多是第十五个刹那，应掌握能向他人指示波罗蜜多等的词语，因为自己也安住于这些之中，所以应掌握这些词语。此处说“因为此处的语言柔和悦耳”，即语言柔和，因为阐述了安住于布施等六者。恶语就是指那些话语本身。没有绮语，即不说与利益无关的杂语，这是于道随知忍。阐述第十六个刹那，即“以愤怒”等词语等。完全调伏，是因为平息愤怒。完全转变，是因为使骄傲的特征——傲慢消失。怀恨在心，即视作敌人。害心即嗔恨。随眠即结缚。阐述忆念，即“其”等词语等。“其”是指以害心，完全分开即转变。同样，舍弃怨恨及其眷属，并且为了以自己的布施等使有情众生圆满菩提，而显示回向，这是于道随知。这些知道的刹那，是见道。于此见道中，也应知与宣说一切种智的决择分相应，以及与解脱分相应的铠甲修持中所说的极喜等。对于众生，即此处说，应跟随见道等道而了知。见道是出世间道，修道则有两种。

【英语翻译】
The words "four," etc. The Prajñāpāramitā is the fourteenth instant, which is knowing the Dharma on the path. Abandoning killing means starting with not killing, and abiding from the six perfections, etc., up to the state of omniscience. And establishing others in this as well is the fifteenth instant. The explanation for this is: "Furthermore," etc. The Prajñāpāramitā is the fifteenth instant, and one should grasp the words that closely indicate the perfections, etc., to others, because one also abides in them, so one should grasp these words. Here it says, "Because the language here is gentle and pleasant," meaning the language is gentle, because it explains those who abide in the six, such as generosity. Harsh language refers to those words themselves. Absence of frivolous talk means not speaking mixed words that are unrelated to benefit, which is the forbearance of subsequent knowledge of the path. Explaining the sixteenth instant, which is "with anger," etc. Completely subduing is because of pacifying anger. Completely transforming is because of causing the disappearance of pride, the characteristic of arrogance. Holding grudges means regarding as enemies. Harmful intent is hatred. Latency is bondage. Explaining mindfulness, which is "its," etc. "Its" refers to with harmful intent, completely separating means transforming. Similarly, having abandoned hatred and its retinue, and in order to attain perfect enlightenment for sentient beings through one's own generosity, etc., the dedication is shown, which is subsequent knowledge of the path. These instants of knowing the path are the path of seeing. In this path of seeing, one should also know that it corresponds to the decisive aspect of explaining omniscience, and the great joy, etc., mentioned in the armor practice that corresponds to the aspect of liberation. For sentient beings, it is said here that one should understand by following the path of seeing, etc. The path of seeing is the supramundane path, and the path of meditation is of two kinds.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་རྟིང་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་ནས་བརྩམས་ནས་ཉེ་བར་སོགས་ཤིང་དྲོད་ནས་བརྩམས་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འབྲས་བུ་འདོད་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅེས་པ་ནི་དང་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་ལས། ཀུན་ནས་དུལ་དང་
ཐམས་ཅད་ནས། ཉོན་མོངས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བ་དང༌། །གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་རྟེན་མཆོད་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་ལ། བདག་དང་བདག་གི་དག་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི་དུལ་བ་ལ། བདག་གི་རྗེས་སུ་ཡིད་དགའ་བར་མི་བྱེད་པས་ནི་ཡོངས་སུ་དུལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཁེངས་པ་མེད་པ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང༌། ང་རྒྱལ་དག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་གཉིས་དང་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ནི། བྱེད་པ་སྡུག་པ་འདི་རྣམས་ལའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དུལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་མཚོན་ཆས་བསྣུན་པས་སོ། །གཞན་གྱི་གནོད་པ་ཞེས་པ་ནི་རི་དགས་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་སོང་ཡང་ངོ༌། །གཞན་གྱིས་གནོད་པ་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེས་ན་ལས་རྒྱལ་བ་ཉིད་དེ། དེའི་འདི་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཞེས་པ་དང་དངོས་པོ་ཞེས་པས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ལུས་ལའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་གང་དུ་མི་འཕོག་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའོ། །མཉམ་པ་མེད་པས་ནི་མི་མཉམ་པའོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །རྣམ་པར་གནོད་པ་ནི་ཉེ་བར་འཇོམས་པ་སྟེ། དེའི་སྲོག་གི་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གཞན་གྱི་ཉེ་བར་འོངས་པས་དེ་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྫི་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ། འདི་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱིས་ཉེ་བར་གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་པའི་བྱེད་པའོ།

【汉语翻译】
诶。世间和，超世间。那些是之后要说的。那些的作用是从殊胜大法的差别开始，接近等等，从暖开始，成为生起，以及想要果实而进入，这是首先要说的。对此，论典中说：一切调伏和，从一切，战胜一切烦恼和，没有被损害压迫之自性，菩提和依处供养之自性。这是说，一切是从完全之语意上。对我和我所没有执着是调伏。不以我的随行而心喜悦，是完全调伏和，完全没有满足，次第是嗔恨和，我慢等完全没有穷尽的缘故。如是说之二和帝释等祈请是，对于这些痛苦的作用。般若波罗蜜多是修习之道。如何是如果之义，说是完全调伏和完全转变。薄伽梵等，成为生命的障碍，是用武器击打那本身。其他的损害是即使进入鹿等之中。他人之损害是其他们，在那里自性的烦恼们是这样的，薄伽梵母因此是战胜业，它的这个是同因，事物是使从一切烦恼中获胜。如果等等，对于那个是身体。那为什么呢？对于那个，在哪里不移动，一切时和，一切处，从一切不顺之方，力量无碍的缘故，次第是大的和，无量和，不可测量。从那没有更超之故，是无上。没有相等是因为不相等。不相等和相等是不相等和相等。完全损害是接近摧毁，是那些制造它生命障碍的人们。其他的接近到来，它不会找到机会，是那些没有被压迫之自性。这些是被业接近损害而没有被压迫的作用。

【英语翻译】
E. Worldly and, transcendental. Those are to be said later. The function of those is from the distinction of the supreme Dharma, starting from approaching and so on, starting from warmth, becoming arising, and entering wanting the fruit, this is what is to be said first. To this, the treatise says: All subdued and, from all, victorious over all afflictions and, the very nature of not being oppressed by harm, Bodhi and the very nature of the support offering. This is to say that all is from the meaning of completely. Not being attached to self and what belongs to self is subdued. Not rejoicing in following me is completely subdued and, completely without satisfaction, the order is anger and, arrogance etc. are completely inexhaustible. The prayer of the two and Indra etc. who said so is for these painful actions. Prajnaparamita is the path of meditation. How is the meaning of if, saying it is completely subdued and completely transformed. Bhagavan etc., becoming an obstacle to life, is hitting that itself with a weapon. Other harm is even entering among deer etc. The harm of others is others, there the afflictions of nature are like this, the Bhagavan mother is therefore victorious over karma, its this is the same cause, things are to make victory from all afflictions. If etc., for that is the body. Why is that? For that, where it does not move, all times and, all places, from all unfavorable directions, the power is unobstructed, the order is great and, immeasurable and, immeasurable. Since there is nothing superior to that, it is unsurpassed. Not equal is because it is not equal. Not equal and equal are not equal and equal. Completely harming is approaching destruction, it is those who create obstacles to its life. Other approaching arrival, it will not find a chance, is the very nature of not being oppressed by those. These are the actions of not being oppressed by being approached and harmed by karma.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
 །འདི་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་སོ། །རྣམ་པར་གཟིགས་
པ་ནི་གདུལ་བར་བྱ་བ་ཡལ་བར་མི་འདོར་བ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གང་དུ་སྔས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་དེས་མ་ཐོབ་པ་གང་ཡང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་འདི་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ན་འདི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཅིག་ཤོས་དག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐར་སོན་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འདིར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དབྱེ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བ་ལས་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆུང་ངུ་ན་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བའོ། །མ་རྟོགས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱས་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་ལས་ཕྱིས་ལན་གྲངས་ཀྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་ངེས་པའི་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལྷག་མའི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་དཔེ་སྟེ་སྙིང་པོ་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་པའི་སྙིང་པོ་ལ། དེ་ལ་འདུག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་པར་གནས་པའི་བསྐལ་པའི་ཐོག་མ་ལ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ལྟེ་བ་ཀུན་ཏུ་འདུས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་པའི་གདན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་རྡོ་རྗེའི་གདན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་དེ་ཐོབ་པའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བའོ། །ཡོངས་སུ་ཁོར་ཡུག་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །ནང་ནི་དབུས་སུའོ། །བྱང་ཆུབ་པའི་ཤིང་ནི་བྱང་ཆུབ་པའི་ཤིང་སྟེ། དེའི་དྲུང་ན་འདུག་ནས་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྩ་བ་སྟེ་མངོན་པར་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ས་ཕྱོགས་སོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བར་འདོད་པ་ནི་རྣམ་པར་སྡང་བར་འདོད་པའོ། །གནོད་པར་འདོད་པ་ནི་བཅོམ་པར་འདོད་པའོ། །འབེབས་པར་འདོད་པ་ནི་འབྱུང་པོ་དང་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་འཇིགས་
པ་མེད་པའོ། །ཁོ་ན་མེད་པ་དང༌། མི་སྐྲག་པ་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་ཚད་མ

【汉语翻译】
此等“于此”等语，乃是彼一切智智。观视，即是不舍应调伏者。何以故耶？如是，以一切智智于何处，悉皆获得增长之诸法，彼未获得者，少分亦无有。若应获得者，此不获得，则此不成为一切智者之故也。彼应获得者与其余一切知者，以智慧至极，现证之智，于此应执持。是故，于此，一切智智者，与正等觉，差别乃是名言之反体差别，而非实有，此乃圆满菩提之作用。复次，如是等。小者，乃是极微细者。未证悟者，乃是于外所作者。从先前之生，于后定当数数感受之不善之异熟，乃是异熟之余果。如是，譬如，譬喻也。心要乃是心要。菩提萨埵之义心要，乃是菩提之心要。于彼安住，乃是证悟菩提。如是，于安住之劫之初，黄金自性之地基诸心要，特别超胜之赡部洲之中心，一切汇集。彼亦因是金刚自性，及是菩提之座，故名为金刚座。于彼菩提之心要，成为彼获得之环境，乃是于环境中围绕。完全环境乃是完全围绕。内乃是中央。菩提之树乃是菩提之树，于彼树下安住而证悟菩提之故也。彼之根本，即是明显完全截断之地方。欲作损害，即是欲作嗔恨。欲作损害，即是欲作摧毁。欲降伏，即是为了使鬼神和食肉者等进入。为了对治怖畏等，是无畏。无彼，及不畏惧，乃是具大慈等名称之量。

【英语翻译】
These words such as "Here" and so on, are that omniscient wisdom. Looking is not abandoning those who should be tamed. Why? Thus, with the omniscient wisdom, wherever all the laws of growth are fully attained, there is not even a small part that has not been attained. If what should be attained is not attained, then this will not become omniscient. Those who should be attained and all the other knowers, with wisdom at its peak, the wisdom of direct realization, should be held here. Therefore, here, the omniscient wisdom and the perfect enlightenment, the difference is the difference of the opposite of terms, but it is not real, this is the function of perfect enlightenment. Furthermore, and so on. Small is the extremely subtle. The unawakened is what is done outside. From the previous life, the non-virtuous ripening that is certain to be experienced repeatedly later is the remaining fruit of the ripening. Thus, for example, it is a metaphor. The essence is the essence. The essence of the meaning of the Bodhisattva is the essence of Bodhi. To abide in it is to realize Bodhi. Thus, at the beginning of the eon of abiding, the essence of the golden nature of the earth, the center of the particularly superior Jambudvipa, all gathered together. Because it is also the nature of the vajra and the seat of Bodhi, it is called the Vajra Seat. In that essence of Bodhi, becoming the environment for obtaining it is surrounding the environment. The complete environment is completely surrounded. The inside is the center. The Bodhi tree is the Bodhi tree, because it sits under that tree and realizes Bodhi. Its root is the place that is clearly and completely cut off. Wanting to harm is wanting to hate. Wanting to harm is wanting to destroy. Wanting to subdue is to make ghosts and flesh-eaters, etc. enter. In order to counteract fear, etc., it is fearlessness. Without it, and without fear, it is the measure with names such as great compassion.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པས་སོ། །རབ་ཏུ་སྒོམ་པར་མཛད་པ་ནི་རྫོགས་པར་མཛད་པའོ། །རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་བདུད་སྡེ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བྱེད་ཀྱང་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་རྟེན་ནི་མཆོད་པའི་རྟེན་ལ། དེར་གྱུར་པ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །བཀུར་སྟིར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཉེ་བར་ཕྱིན་པ་ལ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་སྐྱོབ་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་ཉེ་བར་ཕྱིན་པའི་འཇིགས་པ་ལ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སོ། །འཇིགས་པ་མེད་པ་དེར་གནས་པར་བྱེད་ཅེས་པས་གནས་སོ། །མཆོག་ཏུ་དཔུང་དུ་གྱུར་པས་དཔུང་གཉེན་ལ་དེས་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་མཆོད་པ་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་འཇིག་རྟེན་པས་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་མོས་པ་དང༌། བསྔོ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞེས་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་བཤད་དོ། །གང་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་བཤད་དེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལས་གོང་གི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་བརྒྱད་ཅེས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གང་ལ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་ཀྱི། ཉེ་བར་བཏགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་མོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། མོས་པ་རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རང་གི་དོན་དང་རང་གཞན་དོན། །གཞན་གྱི་དོན་ཏེ་དེ་དག་ནི། །སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་
དུ་འདོད། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ལ། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཡང་རྣམ་གསུམ་དེ་ལྟ་བུར། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད། །ཅེས་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་དང༌། རང་གཞན་དག་དང༌། གཞན་ཉིད་དེ། དོན་གཙོ་བོར་སེམས་པ་གང་གིས་དེ་ལྟར་ཏེ། འདི་དག་ནི་རང་གི་དོན་ལ་སོགས་པའི་ཡང་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རང་གི་དོན

【汉语翻译】
是故。善修即是圆满。善说者，谓诸魔众作障亦能忍受故。佛塔者，谓供养之所依。成彼者，谓与彼相似。恭敬等已说竟。谓趋近而救护，故名救护。为救护现前趋近之怖畏，故名救。谓安住于无怖畏处，故名安住。以极成为助伴故，名助伴，谓由此能至彼岸，即是供养所依。世间有漏之修道有三种，即信解作意、回向作意、随喜作意。如是，以世间之静虑及无色为所缘，即是世间，以有漏之修道，于信解、回向及随喜作意时，无漏者，谓是成就及极清净，如是圣者解脱之品类所说。何处所说？即于大乘阿毗达磨集论中所说，修道者，谓见道以上之出世间及世间。何为世间道耶？谓世间之静虑及八无色定。其中，何为出世间之修道耶？谓为利他而缘虑初禅等，即名之为世间，然非是近取之世间有漏，不待自证，是为彼义。其中，就信解之自在而说，经中说：当知信解有三种，即自利及自他利，他利，如是彼等，各别想为三种。于小、中、大中，以小之小等差别，彼亦如是三种，想为二十七种。如是次第为自己及自他等及他自己，以何为主而作意，如是彼等即是自利等之极小等，各别应作极小等，如何是自利。

【英语翻译】
Therefore. Well practicing is perfecting. Well speaking is because even if the hosts of demons create obstacles, one can endure them. A stupa is a support for offerings. Becoming that is being similar to that. Respect and so on have already been explained. Saving is protecting by approaching, hence the name "savior." Because of saving from the fear of approaching manifestly, it is called "refuge." Staying is dwelling in a place without fear, hence the name "dwelling." Because of becoming an excellent ally, it is called "ally," which means going to the other shore by that, which is making offerings to the support. The worldly path of meditation with outflows has three aspects: faith and mental engagement, dedication and mental engagement, and rejoicing and mental engagement. Likewise, those who focus on worldly meditative stabilization and the formless realms are worldly. With the path of meditation with outflows, when faith, dedication, and rejoicing are mentally engaged, the outflowless is accomplishment and extreme purity, as explained by the noble ones in the category of liberation. Where is it explained? It is explained in the Abhidharma-samuccaya of the Great Vehicle: the path of meditation is above the path of seeing, both transcendent and worldly. What is the worldly path? It is the worldly meditative stabilization and the eight formless absorptions. Among them, what is the transcendent path of meditation? It is focusing on the first dhyana and so on for the sake of others, which is called worldly. However, it is not the worldly with outflows that is closely grasped, it does not depend on self-realization, that is the meaning of that. Among them, speaking from the perspective of the freedom of faith, it is said in the scriptures: It should be known that there are three kinds of faith, namely self-benefit, self and other benefit, and other benefit. Likewise, those are individually thought of as three kinds. Among small, medium, and large, with the distinctions of small of small and so on, those are also thought of as twenty-seven kinds in the same way. Thus, in order, it is oneself, self and others, and others themselves. With what is the main focus of attention, thus those are the smallest of self-benefit and so on, each should be made the smallest and so on, how is it self-benefit.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་མོས་པའི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྟེ། དགུ་ནི་དྲོད་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གཞན་དོན་གྱི་དགུ་ནི་རྩེ་མོ་ལའོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དགུ་ནི་བཟོད་པའི་ཞེས་པ་སྟེ། མོས་པ་དང༌། དད་པ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གང་ལ་མོས་ན་མདོ་དང་མདོའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྲིས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལ། གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བྱས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་སོ། །ལྷའི་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མེ་ཏོག་ནི་སིལ་མའོ། །ཕྲེང་བ་ནི་བརྒྱུས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །བྱུག་པ་ནི་མཉམ་དུ་སྦྱོར་བའོ། །ཕྱེ་མ་ནི་གཞན་ཨ་ཀ་རུ་དང༌། ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་གོས་ནི་གོས་ལ། མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཞལ་ཟས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཟའ་བཅའ་དང༌། བདུག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་ཏེ། མཆོད་པ་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །བླ་མར་བྱེད་པ་ནི་གུས་པས་སོ། །རིམ་གྲོར་བྱེད་པ་ནི་དད་པར་བྱེད་པ་ལ། མཆོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱག་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྗེད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཡས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གསོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྐུ་གདུང་ནི་གདུང་སྟེ་མཆོད་རྟེན་རྣམས་སུ་གཞག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་
ནི་ཟ་མ་ཏོག་ལ་སོགས་པར་བྱས་ནས་སོ། །འཆང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཟ་མ་ཏོག་ལ་སོགས་པར་ཁྱེར་བ་སྟེ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སོ། །གང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེ་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་འདིའི་ཡང་དོན་གསུངས་པ་ནི་སོ་སོར་ཐོབ་ཅེས་པའོ། །འདིར་ནི་འདི་ཉིད་དུའོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་ནི་འདིར་བདག་ཏུ་བཏགས་པ་ལ། ལུས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མ

【汉语翻译】
对于信解的小之小，小之中，小之大，中之小，中之中，中之大，大之小，大之中，大之大，这九种是关于暖位的。同样，自他之利的九种是关于顶位的。为了他人的利益的九种是名为忍位的，通过信解、信仰、意愿、信任和渴望的特征。如果信解，那么经和经义的本体来自于薄伽梵母。其中，第一个是“如是说”的教诲，以及“帝释”等等。书写是自己做，抄写成书卷是他人做。神是指特别殊胜者。花是散开的。花环是从串联中产生的。涂香是混合在一起的。粉末是其他如沉香和檀香等等。法衣是衣服。供品是食物等等。多种方式是指食物和熏香等各种供品与恭敬相关联，意思是供养。尊重是恭敬。服侍是信仰。供养是顶礼、合掌和赞颂等等。送别是用右绕等等。供养是用舍弃精华等等。舍利是舍利，安放在佛塔中。完全接受是用食子等等做成。持有是用食子等等携带，佛塔的食子等等，那些都是一切智智的自性之身。什么是那个一切智智呢？是无上正等觉的一切智智。开示现证的意义，即开示现证成佛的意义，就是各自获得。此处即是此处。我的事物是指此处假立为我的。身体是色身。般若波罗蜜多和方便

【英语翻译】
Regarding the smallest of faith, the medium of the small, the largest of the small, the smallest of the medium, the medium of the medium, the largest of the medium, the smallest of the large, the medium of the large, and the largest of the large, these nine are about the heat stage. Similarly, the nine for the benefit of oneself and others are about the peak stage. The nine for the benefit of others are called the forbearance stage, through the characteristics of faith, belief, intention, trust, and aspiration. If one has faith, then the essence of the sutras and the meaning of the sutras comes from the Blessed Mother. Among them, the first is the teaching of "Thus have I heard," and "Indra" and so on. Writing is done by oneself, and transcribing into a book is done by others. "Gods" refers to those who are particularly excellent. Flowers are scattered. Garlands come from stringing together. Anointing is mixing together. Powders are others such as agarwood and sandalwood, and so on. Dharma robes are clothes. Offerings are food and so on. The various ways refer to various offerings such as food and incense, which are related to reverence, meaning to make offerings. Respect is reverence. Serving is faith. Offering is prostration, joining palms, and praise, and so on. Sending off is with circumambulation to the right, and so on. Offering is with abandoning essence, and so on. Relics are relics, placed in stupas. Completely accepting is done by making torma and so on. Holding is carrying torma and so on. The torma of the stupa and so on, those are all the body of the nature of omniscient wisdom. What is that omniscient wisdom? It is the omniscient wisdom of unsurpassed perfect enlightenment. Explaining the meaning of actualizing, that is, explaining the meaning of actualizing Buddhahood, is to obtain individually. Here is here. My things refer to what is nominally established as mine here. The body is the form body. Prajnaparamita and means

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ཁས་པ་ནི་དེ་དག་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པས་སོ། །འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཆོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་ལ་མཆོད་པས་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པ་ལ། གསུམ་པོས་ནི་བཤད་པ་སྟེ། སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ནི་གདམས་པར་འགྱུར་བ་ལ། ཉེ་བར་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་ནི་གཞུང་ངོ༌། །ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཏོན་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་རོ། །དོན་ཆེན་པོ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོའོ། །ཤེས་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་སྒྲ་ཐོས་པར་མ་གྱུར་པའོ། །རིག་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་གླེགས་བམ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ཞེས་པའོ། །ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ནི་མོས་པར་སྤྱོད་པ་ལའོ། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལའོ། །རིག་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་རིག་པར་བྱེད་པས་རིག་པ་སྟེ། དོན་ཤེས་པར་མ་གྱུར་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མ་རིག་ཅེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་སོན་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མ་དད་པའོ། །གང་གིས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྙོག་པ་མེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུན་དེ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུའི་སོ་སོའི་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཉེ་བར་འཕེལ་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་
ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ། ཉེ་བའི་སྒྲས་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །འབྱུང་བར་དཀའ་བ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྲོ་བའོ། །ངན་པའི་ལས་ལ་ཞེན་པ་ནི་ལེ་ལོ་ལ། སེམས་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །སེམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འདུ་ཤེས་པ་ནི་དྲན་པ་ལ་མོས་པ་ནི་དད་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །འབྱུང་བར་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་འཐད་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་ལྷག་མ་ཅན་ལ་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མྱུར་དུ་ནི་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞུག་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་འཐད་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པས་ན་ནང་དུ་སྤྱོད་པ་ལྷག་མ་

【汉语翻译】
因为那些必定会发生。所谓“于世间”是指以信心的彻底修习。所谓“以此供养薄伽梵母，以及供养如来之舍利”是指自己微小之又微小的意乐。如是宣说，以及“帝释”等等。所谓“将善加开示”是指教法。以三者来说明，是“将开示”的意思。所谓“将开示”是指将教导。所谓“将近为开示”是指经文。所谓“将讽诵”是指非常习惯于讽诵。所谓“大义”是指大果。所谓“未曾知晓”是指未曾听闻声音。所谓“未曾通达”是指未曾获得经卷。所谓“大利益”是指于信心中行持。所谓“大果”是指极度欢喜等等。所谓“大异熟”是指佛地。所谓“未曾通达”是指以通达而通达，是未曾知晓意义的意思。所谓“无明”是指不信由了知超世间的智慧之真谛，而在心中播种的法性。以何者使心极度无垢的相续，即是那本身的果。唯一自性的各自菩提是自菩提。所谓“令其增长”是指近于损害
是指不顺品。近的语词并非表示近，而是如极度布施等等一样。利益不退转者，故为不退转。难以生起是指难以获得。精进是指于善业欢喜。耽著于恶业是指懒惰。心是指教法。心是指三摩地。忆念是指随念，意乐是指信心。如实彻底分别是指智慧。了知是难以生起之理，具有道理的行持余者，应知福德更加殊胜，是指小中的中等。如是等等，所谓迅速是指听闻等等。完全询问是为了断除疑惑。此处应放入的是以那些具有道理的知识，所以在内行持余者。

【英语翻译】
Because those will definitely happen. The term "in the world" refers to the thorough practice of faith. The phrase "offering to the Blessed Mother and offering to the relics of the Tathagata" refers to one's own very small intention. Thus it was declared, and "Indra" and so on. The term "will be well explained" refers to the teachings. Explaining with the three is the meaning of "will explain." The term "will explain" means will teach. The term "will be closely explained" refers to the text. The term "will recite" means to be very accustomed to reciting. The term "great meaning" refers to the great result. The term "not known" means not having heard the sound. The term "not understood" means not having obtained the scriptures. The term "great benefit" refers to practicing in faith. The term "great fruit" refers to extreme joy and so on. The term "great Vipaka" refers to the Buddha-ground. The term "not understood" means to understand by understanding, which means not knowing the meaning. The term "ignorance" refers to not believing in the Dharma nature that is sown in the mind by knowing the truth of transcendental wisdom. The continuum that makes the mind extremely pure, that itself is the fruit. The individual enlightenment of the sole self is self-enlightenment. The term "to make it grow" refers to near harm,
which refers to the unfavorable side. The word "near" does not mean near, but like extreme generosity and so on. Benefiting those who do not regress, therefore it is non-regressing. Difficult to arise means difficult to obtain. Diligence means rejoicing in virtuous deeds. Attachment to evil deeds refers to laziness. Mind refers to the teachings. Mind refers to Samadhi. Recollection refers to mindfulness, intention refers to faith. Thoroughly distinguishing reality is wisdom. Knowing that it is difficult to arise, with reasonable conduct, one should know that merit is even more excellent, which refers to the small to medium. Thus and so on, the term quickly refers to hearing and so on. Completely questioning is to cut off doubts. What should be put here is that with the knowledge of those with reason, therefore the remaining inner practice.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། སྤུག་དང༌། རྡོའི་སྙིང་པོ་དང༌། མུ་ཏིག་དམར་པོ་དང༌། ཀརྐེ་ཏ་ན་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ནོ། །དེའི་གཞི་ནི་དེའི་རྒྱུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་དད་པ་དང་མོས་པ་དང་དང་བ་རྣམས་སྐྱེད་པ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པས་ཚུལ་ཀུན་ཏུ་གཞག་པའི་དཔྱོད་པ་བླ་ལྷག་པ་ལ་བསོད་ནམས་བླ་ལྷག་པ་ནི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུའོ། །ཞོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྫ་རྔ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པའི་འཛམ་བུའི་ཤིང་གིས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་སྟེ། འདི་ལས་བརྩམས་ནས་གང་དུ་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་བླ་ལྷག་པ་མིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་དང་གང་དུ་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པས་སྤྱོད་པ་དང་བླ་ལྷག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲིང་གི་འབྲིང་ངོ༌། །ཞོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པ་འདིར་ཞེས་པ་ནི། གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་འཇིག་རྟེན་འཛིན་པ་བྱེད་པས་ཁམས་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོའོ། །ཞོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གླིང་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་
བསྒྲེས་པ་སྟོང་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྤྱི་ཕུད་དང་འདྲ་བས་སྤྱི་ཕུད་ཅེས་པ་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའོ། །ཞོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་སྟོང་གཉིས་སུ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་གཉིས་པའི་སྟོང་གི་སྟོང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་བར་མའི་སྟོང་སྟེ་སྟོང་དང་སྟོང་ཆེན་པོའི་བར་གྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ངོ༌། །ཞོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་སྟོང་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒྲེས་པའི་སྟོང་གསུམ་མོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །ཞོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་འགྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་སོ། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ནི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདིར་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་མཆོ

【汉语翻译】
所谓“应当了知殊胜之福德”乃是小中之大。如是故云云，即黄金、白银、毗琉璃、砗磲、石精、红珍珠、珊瑚，此乃七宝。其基乃其因。于薄伽梵母生起信心、信奉及欢喜等，于此殊胜之发心及听闻等，以及辨别意义，以意识随念，以思择而安立一切道理之思择，于此更殊胜者，福德更殊胜，如经文所说，此乃中之小。ཞོག་云云，以具足妙音之果实之阎浮树为代表，故阎浮提，从此开始于何处宣说利益，并非殊胜之行。于此于何处所说之利益，以信心等而行持，以及殊胜等，称之为中之中的。ཞོག་云云，所谓“于此四大洲”，四大洲中，以作世间之依持，故“界”乃自义之意乐，中之大。ཞོག་云云，四大洲等所圆满
充满之“千”，如是如是圆满充满之故，如精华，故“精华”乃自义之意乐，大之小。ཞོག་云云，所谓“将此转为二千”，乃二千之千之千之义。此乃中间之千，乃千与大千之间故，乃自义之意乐，大之中的。ཞོག་云云，所谓“如是之二千等所圆满之三千”，乃三千之义。如是如是，所谓大千，乃自义之意乐，大之大。ཞོག་云云，所谓一切有情无有先后获得人身，乃无有先后同时之义。完全观察乃以完全观察故。乃至尽寿之间，以对佛塔之一切供养，于此劫或胜过劫，乃对薄伽梵母之供

【英语翻译】
That which is said, "One should know the superior merit," is the great of the small. Thus, and so on, namely gold, silver, beryl, conch, rock crystal, red pearl, and coral, these are the seven precious things. Its basis is its cause. Generating faith, devotion, and joy in the Blessed Mother, with superior intention and listening, etc., and distinguishing the meaning, recollecting with the mind, and examining with discernment that establishes all aspects of the way, for that which is more superior, the merit is more superior, as the scripture says, this is the small of the middle. Zhog and so on, the Jambudvipa is represented by the Jambudvipa tree with the fruit of melodious sound, from here, where the benefits are taught, it is not a superior practice. The benefits that are taught in this and that place, with faith and so on, and with superior practice, is called the middle of the middle. Zhog and so on, "In this great four continents," from the four great continents, because it supports the world, "realm" is the intention of one's own meaning, the great of the middle. Zhog and so on, the four continents and so on are completely
filled with "thousand," because it is so completely filled, like essence, therefore "essence" is the intention of one's own meaning, the small of the great. Zhog and so on, "Transforming this into two thousand" means two thousand of the thousand of the thousand. This is the middle thousand, because it is between a thousand and a great thousand, it is the intention of one's own meaning, the middle of the great. Zhog and so on, "Three thousand completely filled with such two thousand and so on" means three thousand. Thus, the so-called great thousand is the intention of one's own meaning, the great of the great. Zhog and so on, "All sentient beings obtain a human body without prior or subsequent," means simultaneously without prior or subsequent. Completely examined is because of complete examination. Until the end of life, with all the offerings to the stupa, in this kalpa or more than a kalpa, is the offering to the Blessed Mother.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་བླ་ལྷག་པར་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་པས་སྤྱོད་པ་དང་བླ་ལྷག་ཅེས་པ་ནི་རང་གཞན་དོན་གྱི་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའོ། །ཞོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་འདྲ་བ་ཉིད་ཅེས་བསམ་པ་ལས་འདས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །འདྲ་བ་མེད་པས་མི་མཉམ་པའོ། །བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ལ་ཆ་ནི་ཆ་ཤས་སོ། །མི་ཕོད་ཅེས་པ་ནི་མི་རུང་མི་ཐོབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆར་ཡང་མི་ཕོད་ཅེས་པ་ནི། བསྙམས་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་བགྲངས་ཀྱང་གྲངས་བླ་ལྷག་པས་མི་མཉམ་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་དུ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ཀྱང་ཕྱི་མའི་བསོད་ནམས་དང་བསྙམས་ན་མི་བཟོད་ལ། ཡང་དུས་ཕྲ་མོར་གྱུར་པས་གྲངས་སུ་བགྲངས་པས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཡང་མི་ཕོད་པའོ། །དེ་ལས་བླ་ལྷག་པས་ནི་མི་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་དུ་ཕྱེ་བའི་འགྱུར་གྱིས་ཀྱང་ཕྱི་མའི་བསོད་ནམས་ལ་བསྡུར་ཡང་མི་བཟོད་པའོ། །ཐ་མི་དད་པའི་དཔེ་མེད་པས་ཟླ་མེད་པའོ། །གྲངས་ཀྱི་དཔེ་མེད་པས་དཔེ་མེད་པའོ། །བགྲང་བའི་དཔེའི་རྒྱུ་མེད་
པས་རྒྱུར་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདིས་བསྡུར་བར་མི་བཟོད་པའོ། །དཔེ་དང་རྒྱུར་ཡང་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཡང་མཉམ་པ་མེད་པས་རྒྱུར་ཡང་ཞེས་པ་སྟེ། མཉམ་པའི་དོན་གྱི་གང་ཞིག་དཔེའི་རྒྱུ་དང་ཉེ་བར་འདུག་ནས་དྲུང་ན་གནས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ལ། ཀྱེ་མ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཞེས་པ་ནི་བསམ་པའོ། །བརྟགས་པ་ནི་དྲན་བས་སོ། །ཁ་དོན་དུ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་བྱས་པ་འདི་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཤད་དེ། འདིར་འདི་ལས་ལྷག་པའི་རིག་སྔགས་མེད་པས་གོང་ན་མེད་པའོ། །འདིར་འདི་ལས་ལྷག་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་མེད་པས་བླ་ན་མེད་པའོ། །མཉམ་པའི་རིག་སྔགས་གཞན་མེད་པས་མི་མཉམ་པའོ། །མི་མཉམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་བར་བགྱི་ཞིང་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བགྱིའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ་ནི་དེའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་གནས་པའོ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རེ་རེའི་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོར་ཇི་སྲིད་དུ་གཞུང་གིས་ཡོང

【汉语翻译】
现在的福德之业，以更加超胜的智慧来行持，所谓超胜，就是对自他利益的意乐微乎其微。如“少许”等等，像这样是超越思虑的，所以是不可思议的。没有相似的，所以是不相等的。对于显现福德的福德之业，分就是部分。不能忍受的意思就是不行、不得的意思。即使是少许也不能忍受，意思是说，如果比较的话。无论怎样计数，因为数量超胜所以不相等，即以前的福德，即使以俱胝、千俱胝、百千来衡量，与后来的福德相比也不能忍受。而且，因为时间变得极短，所以计数，像现在出现等等那些，无论如何也不能忍受。因为比那个更超胜，所以是不相等的。以前的福德，即使以分割的变化来衡量，与后来的福德相比也不能忍受。没有不同的比喻，所以是无与伦比的。没有数量的比喻，所以是无与伦比的。没有计数的比喻的因，所以是无因，即不能用这个来比较。所谓比喻和因，就是像那样极其没有相等，所以说是因，即相等的意义的任何事物，靠近比喻的因，在旁边存在，那也是不合理的。所谓“嗟”，是藏语，是“圣”的意思。所谓“周遍游行”，是思维。所谓“考察”，是忆念。所谓“口义”，就是心中念诵，这可以分为三类来解释。这里没有比这个更殊胜的明咒，所以是无上的。这里没有比这个更殊胜的善法，所以是无上的。没有相等的其他明咒，所以是不相等的。因为与不相等的如来们相等，所以是不相等且相等的。应当善加分别，应当善加阐明。具有菩提的七支，因为是它的所依，所以被那些完全执持而安住。所谓八万四千，就是八万四千法蕴，对于贪欲等所行持的那些，各自的行持的对治，乃至经典所能。

【英语翻译】
The meritorious actions of the present, practiced with wisdom that is especially superior, what is called superior is the intention for the benefit of oneself and others, which is extremely small. Like "a little," etc., like this is beyond thought, so it is inconceivable. There is no similarity, so it is unequal. For the meritorious actions that manifest merit, a part is a portion. The meaning of "cannot bear" is not permissible, unattainable. Even a little cannot bear, meaning, if compared. No matter how counted, because the number is superior, it is unequal, that is, the previous merit, even if measured by kotis, thousands of kotis, hundreds of thousands, cannot be endured when compared to the later merit. Moreover, because time becomes extremely short, so counting, like those that appear now, etc., cannot be endured in any way. Because it is more superior than that, it is unequal. The previous merit, even if measured by the change of division, cannot be endured when compared to the later merit. There is no different metaphor, so it is unparalleled. There is no metaphor of number, so it is unparalleled. There is no cause for a metaphor of counting, so it is causeless, that is, it cannot be compared with this. What is called metaphor and cause is that there is extremely no equality like that, so it is said to be a cause, that is, anything of equal meaning, close to the cause of the metaphor, existing beside it, that is also unreasonable. What is called "Jie" is Tibetan, meaning "holy." What is called "pervasive wandering" is thought. What is called "investigation" is remembrance. What is called "oral meaning" is reciting in the heart, this can be divided into three categories to explain. Here, there is no mantra more superior than this, so it is unsurpassed. Here, there is no virtuous dharma more superior than this, so it is unsurpassed. There is no other equal mantra, so it is unequal. Because it is equal to the unequal Tathagatas, it is unequal and equal. It should be well distinguished, it should be well clarified. Possessing the seven limbs of enlightenment, because it is its support, it is completely held and abides by those. What is called eighty-four thousand is the eighty-four thousand aggregates of Dharma, for those who practice greed, etc., the antidote to each of their practices, as far as the scriptures can.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་སྲིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་གོ །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་གིས་བྱུང་བས་རང་བྱུང་བའོ། །བསམ་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །སྔོན་དུ་ཐོས་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བས་སོ། །སྨན་དང་སྐར་མ་ནི་སྨན་དང་སྐར་མ་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་མཉམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྤྱོད་པ་ནི་དགེ་བ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཡང་བ་ནི་འཆི་བའི་རྒྱུ་ལ། དེ་མ་སྤངས་པ་ནི་ཡང་བ་མ་སྤངས་པའོ། །འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ། ཆད་པས་ཞེས་པ་ནི་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བརྗོད་པ་ནི་འོངས་པའི་ཚིག་གོ །མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་གཏམ་གྱི་རྒྱུན་ལ། སོ་སོར་དགའ་མགུ་བ་ནི་གོས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྟོབས་པས་སོ། །བྱམས་
པའི་སེམས་ཀྱིས་དང་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་སྟེ། འདིར་སྙིང་རྗེ་བ་དེས་སོ་སོར་གདོད་ནས་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་སེམས་པས་སོ། །གདུག་པ་ནི་རི་དགས་གཏུམ་པོའོ། །སྡིག་སྦྲུལ་ནི་སྦྲུལ་ལོ། །མ་གཏོགས་ཞེས་པ་ནི་འཇུག་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱས་པའོ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་སོ། །ཀླན་ཀ་ཚོལ་བའི་བསམ་པ་ནི་སྡང་བ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །མིག་གིས་མི་རྩོལ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །དཔུང་གི་ཚོགས་ནི་དཔུང་གི་ཚོགས་ལ། དེ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། གླང་པོ་དང༌། རྟ་དང༌། བདག་པོའི་ཤིང་རྟ་དང༌། བཀོད་པ་འདུས་པའོ། །སླར་ལོག་པ་ནི་མ་ཞུགས་པའོ། །བར་སྣང་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ནས་ནམ་མཁར་སོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡུན་རིང་མོ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་ཡང་ཡང་བརྗོད་པའོ། །ངན་དོན་ནི་ཉུང་ངུའོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ལའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་འདྲེན་པ་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་འཐད་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་བླ་ལྷག་པ་ལས་བསོད་ནམས་བླ་ལྷག་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །བསྔགས་པ་ནི་བསྟོད་པའམ་ཡོན་ཏན་ནོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་མདུན་དུ་འགྲོ་བའོ། །འདྲེན་པ་ནི་སྡུད་པ་པོ་ལ། ཡོངས་སུ

【汉语翻译】
在地上圆满的那时是法的蕴聚，是法的蕴聚之一。诸佛的智慧是自己产生的，故是自生的。远远超过思虑，故是不可思议的。所谓“先前听闻”，是从先前听闻而产生的。药和星宿，药和星宿也会变得明亮。法是寂灭，因为在一切法中最为殊胜。那本身的平等，是为了使烦恼的痛苦得以平息。那的行持是善妙地行持善法。衰弱是死亡之因，没有舍弃它，就是没有舍弃衰弱。对此的广说就是剩余，所谓“断灭”，是指退转等等。陈述是未来的词语。明显地陈述是指话语的延续。各自欢喜是指衣服等等的接近施舍。慈
爱的心和利益的心，幻术等等不是真实的。悲悯是指果实，在此悲悯者从一开始就想着消除痛苦。凶猛是凶暴的野兽。毒蛇是蛇。所谓“除了”，是指在进入之外做出的。完全考察是指用心思考之后。寻衅的念头是指带着嗔恨的心。眼睛不运作是指用心。军队的集合是指军队的集合。那是四个分支，即象，马，主人的战车，和阵列的集合。返回是指没有进入。所谓“中间”，是指从天空到达天空的那些。很久是指从很久以前。特意说的是反复说。坏的意思是很少。如何般若波罗蜜多，就是那样事物不存在本身。所谓般若波罗蜜多本身的大海，是指小的中间。从那之后又是等等，通过六度引导者本身等等，知道与合理性相关的行为比功德更殊胜。

【英语翻译】
That which is perfected on the ground is the aggregate of Dharma, one aggregate of Dharma. The wisdom of the Buddhas arises from itself, hence it is self-arisen. It is far beyond thought, hence it is inconceivable. "Having heard before" means it arises from having heard before. Medicine and stars, medicine and stars will also become clear. Dharma is Nirvana, because it is the most excellent of all Dharmas. The equality of that itself is to pacify the suffering of afflictions. The conduct of that is to practice virtue well. Weakness is the cause of death, not abandoning it means not abandoning weakness. The extensive explanation of this is the remainder, "cessation" refers to regression and so on. Statement is a future word. Explicit statement refers to the continuation of speech. Individual joy refers to the close giving of clothes and so on. Loving
heart and beneficial heart, illusions and so on are not real. Compassion refers to the fruit, here the compassionate one thinks of eliminating suffering from the beginning. Fierce is a fierce wild animal. A venomous snake is a snake. "Except" means made outside of entering. Complete examination means after thinking with the mind. The thought of finding fault means with a hateful heart. The eye does not work means with the mind. The assembly of the army refers to the assembly of the army. That is four branches, namely elephant, horse, the master's chariot, and the assembly of the array. Returning means not entering. "Intermediate" refers to those who have reached the sky from the sky. A long time means from a long time ago. Specifically saying means saying repeatedly. Bad meaning is very little. How the Prajnaparamita, is that things do not exist themselves. The so-called great ocean of Prajnaparamita itself refers to the small middle. From then on again and so on, through the six perfections, the guide himself and so on, knowing that the behavior related to rationality is more excellent than merit.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
་འདྲེན་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཅིག་ཤོས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པའི་ཕན་ཡོན་ཞེས་པས་འདིར་སྤྱོད་པ་བླ་ལྷག་པ་ཞེས་པ་ནི་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་བླ་ལྷག་པ་སྟེ། མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ་འབྲིང་གི་འབྲིང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ནི་མངལ་གཅིག་ནས་སྐྱེས་པའོ། །ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་
ནི་འདྲི་བ་སྟེ། འབྲིང་གི་ཆེན་པོའོ། །གང་སུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འོངས་པ་ནི་དང་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་བླ་ལྷག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་འོངས་ནས་མཆོད་པ་ཤེས་པར་རབ་ཏུ་གཟེངས་བསྟོད་པར་འགྱུར་ཞེས་དད་པའི་མཐུ་ལ་དད་པ་བླ་ལྷག་པ་དང་སྤྱོད་པ་བླ་ལྷག་པའོ། །ཀུན་ཏུ་ཤེས་ཏེ་ནི་ཀུན་ཏུ་མཚོན་པའོ། །མཐར་ཐུག་པ་ནི་ངེས་པའོ། །འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ལའོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་དྲི་ཞེས་པ་ནི་མིའི་ལུས་ནི་མི་ལ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་གཙང་བ་མེད་པ་ནི་གཙང་སྦྲ་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་གཙང་མའོ། །བྱོལ་བ་ནི་འཕོས་ནས་སོ། །ངལ་བ་ནི་གནོད་པའོ། །རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཆེན་པོ་ལ། སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །བརྐམ་པ་ནི་འདོད་པ་ལ། འདུ་ཤེས་ནི་དྲན་པའི་ཞེས་པ་ནི་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ངོ༌། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལེའུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་ནི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གླེགས་བམ་གང་གིས་བཅངས་ནས་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པས་འཛིན་པ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པ། དེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་ཞེས་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་སྟེ། དེ་བརྗོད་པ་ཅན་གྱི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལ་བ་གནད་ཀྱི་ཟླ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ། པཎྜི་ཏ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པས་མཛད་པ་ལས་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །།གཞན

【汉语翻译】
引导是使之完全增长。智慧的波罗蜜多，因为自己是殊胜的缘故是波罗蜜多。其他那些也使完全成熟为一切智智，这是小中的大。从“之后”等开始，收录于书本中，为了正法长久住世，以供养的利益来说，这里“行持殊胜”是中等和小。如是宣说等是行持殊胜，如经中所说，是中等的中等。另外等，墨的亲属关系是从一个子宫所生。互相随顺是询问，是中等的大。凡是谁等，诸天全部到来是最初。对他们行布施法界之布施的行持殊胜，这是大中的小。如是宣说等，诸天等谁到来后知道供养而极度赞叹，以信的力量来说，是信心殊胜和行持殊胜。完全知道是完全表示。究竟是决定。应去之处是对于事物。非人的询问是人的身体是人，不是那样就是非人。没有不净是具备清洁，具备花等是清净。躲避是转移后。劳累是损害。广大是对于大。各自体验是会证悟。贪婪是对于欲望。意识是记忆，这是大中的中等。乔尸迦另外等直到章节完全结束是大中的大。不可衡量的功德是无论谁以书本执持而受持等，执持就是如是说。那也是波罗蜜多和佛塔这二者。对它们的恭敬是花等的供养，这是具有宣说的章节。《圣八千颂般若波罗蜜多释·要义月光》是班智达无畏生源所造的第三品。其他

【英语翻译】
Guiding is to make it fully grow. The Prajnaparamita, because it is supreme by itself, is the Paramita. The others also make it fully mature into the Omniscient Wisdom, this is the great among the small. Starting from "then" etc., being included in the book, for the sake of the Dharma remaining for a long time, in terms of the benefits of offering, here "superior conduct" is medium and small. Thus spoken etc. is superior conduct, as said in the sutra, it is the medium of the medium. Furthermore etc., the kinship of ink is born from one womb. Mutual following is asking, it is the great of the medium. Whoever etc., all the gods coming near is the first. To them, giving the Dharma realm of giving, the superior conduct, this is the small of the great. Thus spoken etc., whichever gods etc. come and know the offering and greatly praise it, in terms of the power of faith, it is superior faith and superior conduct. Fully knowing is fully expressing. Ultimate is definite. The place to go is for things. The question of non-humans is the human body is human, not like that is non-human. No impurity is having cleanliness, having flowers etc. is purity. Avoiding is after moving. Tiredness is harm. Vast is for great. Experiencing separately is will realize. Greed is for desire. Consciousness is memory, this is the medium of the great. Kaushika again etc. until the chapter is completely finished is the great of the great. Immeasurable qualities are whoever holds the book and takes it etc., holding is saying like that. That is also the Paramita and the Stupa, these two. Reverence to them is offering of flowers etc., this is the chapter with declaration. The commentary on the Holy Eight Thousand Verse Prajnaparamita, called "Essence Moonlight", is the third chapter made by Pandita Fearless Source. Other

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ན་ཤིན་ཏུ་མཆོད་པར་བྱའི། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་གང་ཞིག་དད་པ་དང་དང་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ཚོད་བླ་ལྷག་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདིར་སྤྱོད་པ་བླ་ལྷག་པའོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གདུང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཀང་ནས་འདམ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཅིག་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་རྗོད་པར་བྱེད་ནའོ། །རི་མོར་བགྱི་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་གུས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་ནི་བཅོམ་
ལྡན་འདས་མའོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་བྲིས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལའོ། །ཡང་དག་པ་ནི་འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལ། དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བས་དོན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དོན་ཏོ། །དོན་དམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ། དེའི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེས་དེ་ལྟར་སྦྱོར་ནས་དོན་དུ་གཉེར་བ་པོ་ལ་གཙོ་བོའི་སྐུ་མངོན་པར་བརྗོད་པས་ཉེ་བར་བཏགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་ངོ་བོའི་སྐུ་སྟེ། ཡུམ་ཆེན་མོར་གསུངས་པ་དེ་འདིར་བཤད་དེ། ཆོས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ལ། སྐུ་ནི་གང་དག་ལ་དེའོ། །འོ་ན་འདི་ལྟར་སྐུ་གཞན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི་མིན་ཞེས་པ་སྟེ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་འབར་བའི་སྐུ་ཡོད་ན་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་པར་ཡོད་པར་བྱེད་པའི་དོན་དམ་པ་པའི་སྐུ་སྙམ་དུ་མ་སེམས་ཤིག །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་འདིར་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་ཆུའི་ནང་གི་ཟླ་བ་བཞིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་རེ་རེས་འཇིག་པ་ཅན་གྱི་སྐུ་ཞེས་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་སྐུར་མ་སེམས་ཤིག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་རྟོག་པ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྟོགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ཁོ་ན་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །ལྟོས་ཞེས་པ་ནི་མཐོང་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་སུམ་བརྒྱ་པ་ལས། ཆོས་ཉིད་དུ་ཡང་འདི་ཤེས་ན། །དེ་ནི་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཞེས་པ་ནི་

【汉语翻译】
又等语。因为般若波罗蜜多本身与法身无别，所以应当极其供养。对于色身则不然，因为是坏聚之故。此处的意义是，凭借信心和最初的力量，也能超过限度，这在此处的行为中是超胜的。那些如来之身是舍利，用它们充满并涂抹，就像说“拿一个来”一样。做成画像也是非常恭敬的。在这些之中最为殊胜的是薄伽梵母。此处所说的“此”是指书写的般若波罗蜜多的方式。真实是指此处之真如，即一切法皆是无自性。因为应当寻求意义，所以是意义，即真实的意义。胜义是指法身。通过描述它，如此结合，对于寻求意义者，以主要之身显现而近似命名的，是如来之身。所谓“彼”，是指任何真实意义的自性之身，即在此处所说的大母。法是无自性之胜义，身是指那些。那么，难道其他身没有吗？回答说“不是”。如果有名相和庄严的光辉之身，也不要认为这是自性恒常存在的胜义之身。报身和化身都是世俗谛的缘故。或者，所缘的对象也像此处剧烈摇动的水中的月亮一样，因为是刹那刹那坏灭之身，所以是指坏聚，不要认为色身是胜义之身。以法身圆满是指彻底断除习气和障碍，并且圆满证悟。对于它的真实意义，如实圆满证悟，称为法身。那才是胜义的佛陀。所谓“看”，是指不可见的结合。如《三百颂》中说：“于法性中亦知此，彼则不能知。”意思是说，不能知法性。

【英语翻译】
Also, and so on. Because the Prajñāpāramitā itself and the Dharmakāya are inseparable, it should be highly revered. But not the Rūpakāya, because it is a destructible collection. The meaning here is that, relying on faith and initial strength, one can also exceed the limit, which is superior in this practice. The bodies of those Tathāgatas are relics, filling and smearing them is like saying, "Take one." Making a picture is also very respectful. Among these, the most supreme is the Bhagavati Mother. The "this" here refers to the manner of the written Prajñāpāramitā. True is the Suchness here, that is, all dharmas are without self-nature. Because meaning should be sought, it is meaning, that is, true meaning. Ultimate meaning refers to the Dharmakāya. By describing it, combining it in this way, for the seeker of meaning, the body that appears as the main one and is approximately named is the body of the Tathāgata. The "that" refers to the body of the nature of any true meaning, that is, the Great Mother spoken of here. Dharma is the ultimate meaning of no self-nature, and the body refers to those. So, don't other bodies exist? The answer is "no." If there is a body of glorious marks and signs, do not think that this is the ultimate body that exists eternally by nature. The Sambhogakāya and Nirmāṇakāya are both conventional truths. Or, the object of focus is also like the moon in the violently moving water here, because it is a body that perishes moment by moment, so it refers to the destructible collection, do not think that the Rūpakāya is the ultimate body. Perfection with the Dharmakāya means completely abandoning habitual tendencies and obscurations, and perfecting realization. The complete realization of its true meaning, without error, is called the Dharmakāya. That is the ultimate Buddha. The so-called "look" refers to the invisible union. As it is said in the Three Hundred Verses: "If one knows this in the nature of Dharma, then one cannot know it." It means that one cannot know the nature of Dharma.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
འདིར་དོན་དམ་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མཐོང་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། འདིར་གསུངས་པ། འདི་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་སྟེ། དེས་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་རྟོགས་ནས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་སྐྱེས་ནས་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །དེའི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབར་བ་དག་སྐྱེད་པའོ། །
དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དམ་པ་སྟེ། དེའི་རྟོགས་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུལ་ཡིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པོ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མཆོག་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ཀུན་ཏུ་བསྡུས་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་བརྗོད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་གུས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྟན་ཤེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོད་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། གང་ཡང་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་གུས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་སྟོན་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བཟངས་ལྷའི་འདུན་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་འདུན་ས་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཡང་ཡངས་པ་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་བལྟ་ན་སྡུག་པའི་བདེན་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་སུའོ། །འདོད་ཅེས་པས་ན་དབང་པོ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེས་ཀུན་དུ་བསྒྲགས་པ་ལ་བལྟ་བར་འདོད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པས་འདིར་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་སྟེ། བསམ་པ་ཆེན་པོའི་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་འདིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་དང་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། འདི་ལ་གསུངས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་ནི་འདིར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྟན་བཞིན་ཏེ། སྔོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་གཟུགས་ཀ

【汉语翻译】
在此，实际上，所有法都未见，是指见到诸佛薄伽梵。此处所说，“此”是指法身，是真实之边的如是性之最胜。通过在因位时善加修习，证悟后彻底开显，普遍产生并如是彻底开显。其自性即能生起完全清净、光辉炽盛的色身。

彼即是法身般若波罗蜜多，是胜义谛。因为其证悟是其自性，并且是所缘境的般若波罗蜜多。在世俗的体性上，然而，仅仅因为世俗的体性也确定为胜义谛，所以两个色身和体性之最胜，极其最胜，菩提分等法蕴也是世俗，是般若波罗蜜多的自性。因此，说彼为法身所遍摄。如是之真如，以及真如证悟的宣说者，般若波罗蜜多是极其恭敬之境，帝释天所开示，要知道这是为了他者利益的极小之小。然，等等。然的语气是特别之义。任何对彼等也恭敬，即是说即使如此。因为是说法之基，所以是善法，因为是天众集会之处，所以是天众集会之处。极其宽广，天人的城市，在可爱的无实有之方。欲是指权势，大士想要观看普遍宣说。因为被认为是极其有权势，所以此处被认为是权势极大，意为大心。此处的如来，是圆满正等觉，其智慧身之因的体性和缘的体性。对此所说的是，如来等等。其中，一切智智对帝释天来说，如来的种姓在此不是作为因和缘，而是像帝释天的座位一样，因为先前已成为法身的所依，所以是色

【英语翻译】
Here, in reality, not seeing all the dharmas means seeing the Buddhas, the Bhagavat. What is said here, "this" refers to the Dharmakaya, the supreme of Suchness, the ultimate reality. By cultivating well in the causal stages, having realized and thoroughly revealed, universally born and thus thoroughly revealed. Its very nature gives rise to the completely pure and blazing Rupakaya.

That itself is the Dharmakaya Prajnaparamita, the ultimate truth. Because its realization is its nature, and it is the object of Prajnaparamita. In the nature of conventional truth, however, just because the nature of conventional truth is also determined as the ultimate truth, therefore the two Rupakayas and the supreme of nature, the utmost supreme, the aggregates of dharma such as the aspects of enlightenment are also conventional, being the nature of Prajnaparamita. Therefore, it is said that it is completely included by the Dharmakaya. Such Suchness, and the speaker of the realization of Suchness, Prajnaparamita is an object of utmost reverence, as shown by Indra, know that this is the smallest of the small for the benefit of others. However, and so on. The tone of "however" is the meaning of special. Whoever also reveres them, that is to say, even so. Because it is the basis for teaching the Dharma, it is good Dharma, because it is the place where the gods gather, it is the place where the gods gather. Extremely vast, the city of the gods, in the direction of the lovely unreal. Desire means power, the great being wants to see the universal proclamation. Because it is considered to be extremely powerful, here it is considered to be extremely powerful, meaning great mind. The Tathagata here is the perfectly complete and enlightened Buddha, the nature of the cause and the nature of the condition of his wisdom body. What is said about this is, Tathagata, etc. Among them, the omniscient wisdom for Indra, the lineage of the Tathagata is not the cause and condition here, but like the seat of Indra, because it has previously become the basis of the Dharmakaya, it is the form

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་སྐུ་ལ་ཡང་སྐུ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །འདིར་ནི་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་གདན་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པའི་དོན་འདི་ལ་གང་ཞིག་དད་པ་དང་དངས་བས་བླ་ལྷག་པར་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ངོ༌། །ཞོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་བཤད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་གང་ཞིག་དད་པ་དང་དང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ལྷག་པར་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་
ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ། སྐྱེད་པ་པོ་དེ་བས་ན་གདུང་བས་དེ་མཆོད་པ་ལ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་དད་པ་ལ་སོགས་བླ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུའོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམན་པར་བྱས་ནས་མི་འཕེལ་བར་བྱས་ཤིང་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱུང་ཡང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེའི་ཟ་མ་ཏོག་དེ་ལ་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་མཆོད་པ་བྱ་བ་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་འདི་ལ་བླ་ལྷག་པར་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་འབྲིང་གི་འབྲིང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་ཆོས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་མཆོད་པའི་འོས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེའི་མཐུས་རིང་བསྲེལ་ཡང་མཆོད་པའི་འོས་སུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པ་བླ་ལྷག་པའི་འབྲིང་གི་ཆེན་པོའོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པས་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཆོད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པ་བླ་ལྷག་པ་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དོན་འདི་ཉིད་ལ་བླ་ལྷག་པའི་དད་པས་བླ་ལྷག་པར་སྤྱོད་དེ་ཆོས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆོས་སྐུ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ

【汉语翻译】
的色身也说是色身本身。这里对于被称为具有大力量的智慧身的坐垫之类的事物，如果有人以信仰和虔诚极其尊重地对待，这是小的中的中等。ཞོག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等。这里，对于被说成是薄伽梵母的伟大自性者，如果有人以信仰和虔诚完全地极其尊重地对待，这是小的中的大的。然而等等。以遍知智慧供养如来是理所当然的，既然是生养者，又何必说用悲痛来供养呢？这里说以信仰等极其尊重地对待，这是中等中的小的。然而等等，以及不改变，意思是按照顺序逐渐减弱，不使其增长，并且要连根拔起，使其显现。无论怎样取出，那颗珍宝的顶端都会令人喜爱。同样，即使佛陀以如此众多的功德完全寂灭，供养薄伽梵的舍利仍然是应该做的，对于这个道理，极其尊重地对待，这是中等中的中等。正如薄伽梵等等，正如因为从般若波罗蜜多中产生，所以其他的教法也能够宣说，因此值得供养，同样，因为从般若波罗蜜多中产生，所以凭借它的力量，舍利也值得供养，具有信仰等的人极其尊重地对待，这是中等中的大的。然而等等，供养薄伽梵就等于供养三世如来，具有这种信仰等的人极其尊重地对待，这是大的中的小的。此外等等，三世如来也都在宣说那个法的薄伽梵母的意义，对于这个意义，以极其尊重的信仰极其尊重地对待，法性就是法身，也就是般若波罗蜜多等等。对于将薄伽梵母显现为法身本身，百千天神也祈请到彼岸。

【英语翻译】
The physical body is also said to be the physical body itself. Here, if someone treats with utmost respect and devotion something like the seat of the wisdom body, which is said to have great power, this is the middle of the small. Zhok (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) etc. Here, if someone treats with utmost respect and devotion the great self who is said to be the Bhagavan Mother, this is the great of the small. However, etc. It is only natural to worship the Tathagata with omniscient wisdom, and since she is the one who gave birth, what need is there to mention worshipping her with grief? Here, it is said that treating with utmost respect with faith etc. is the small of the middle. However, etc., and not changing, means to gradually diminish in order, not to increase it, and to reveal it with its roots. No matter how it is taken out, the top of that precious jewel will be pleasing. Similarly, even though the Buddha has completely passed into nirvana with so many qualities, it is still appropriate to worship the relics of the Bhagavan, and for this reason, treating with utmost respect is the middle of the middle. Just as the Bhagavan etc., just as because it arises from the Prajnaparamita, other teachings can also be proclaimed, therefore it is worthy of offering, similarly, because it arises from the Prajnaparamita, therefore by its power, the relics are also worthy of offering, those with faith etc. treat with utmost respect, this is the great of the middle. However, etc., offering to the Bhagavan is equivalent to offering to the Tathagatas of the three times, those with such faith etc. treat with utmost respect, this is the small of the great. Furthermore, etc., the Tathagatas of the three times are also proclaiming the meaning of the Bhagavan Mother who teaches that Dharma, for this meaning, treating with utmost respect with utmost respect, the Dharma nature is the Dharmakaya, which is the Prajnaparamita etc. To reveal the Bhagavan Mother as the Dharmakaya itself, the hundred thousand gods also prayed to the other shore.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིག་པའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཀུན་ཏུ་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་
ཆེན་པོའི་འབྲིང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཡང་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྡུས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་འདི་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པས་བླ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཐབས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྟན་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔེའི་ཤིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་གྲིབ་མ་མཉམ་དུ་རོ་གཅིག་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་ལ། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕན་ཡོན་མང་པོ་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལ། གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་གྲངས་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པ་ནི་ཡུལ་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་མོས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གང་ཞིག་གི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ལྟར་མོས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་སྒོམ་པ་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པར་མཛད་དེ། བསྟོད་པས་ན་བསྟོད་པའོ། །བཀུར་བས་ན་བཀུར་བ་ལ། བསྔགས་པས་ན་བསྔགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡི། །མོས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ལ་ནི། །དགུ་ཚན་གསུམ་གྱིས་བསྟོད་པ་དང༌། །བཀུར་བ་དང་ནི་བསྔགས་པར་འདོད། །ཅེས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གང་ཞིག་མོས་པ་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་མོས་པ་གསུམ་དགུར་བྱས་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་སྙེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པོ་ལ་དགུར་བྱས་པ་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟོད་པ་དང་བཀུར་བ་དང་བསྔགས་པར་འདོད་དེ། དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།

【汉语翻译】
所谓“大般”等等，是如实了知，以无戏论之智而知。如实遍见，即以一切行相如实普见，这是大的中间部分。然后是“帝释”等等，一切大乘都由波罗蜜多所摄持，而薄伽梵母是彼等之主，是先行者，是普摄者，因此，以信心等而超胜地修行，所谓“以方便”等等，是指对于教法，以般若波罗蜜多和一切智智完全回向者们的解释。其中，波罗蜜多们的譬喻之树，彼等之荫凉一同品尝，是对于未以方便善巧所摄持者们的譬喻。具有大功德的众多利益，是为了圆满自利的意乐。具有不可衡量之功德，即无数且无量，是所缘境，是为了结合自他之意乐。具有无边之功德，是为了无量众生界，生起利他之意乐，这是大的大的部分。因为是自性，所以宣说般若波罗蜜多的哪些功德，这是第四品。如此，为了修习二十七种信解的菩萨们生起欢喜，诸佛等如次第般，于彼等宣说了二十七种赞颂等，以赞颂故为赞颂，以恭敬故为恭敬，以称扬故为称扬，其义如论中所说：
“般若波罗蜜，
信解之境地，
以三九赞颂，
恭敬及称扬。”
即对于般若波罗蜜多，先前所说的信解，分为三九，彼等功德生起之所有差别，对于分为九者的三者，如次第般，意欲为赞颂、恭敬和称扬。其中，所说的是“此后”等等。

【英语翻译】
The so-called "Great Perfection" etc., is to truly know, to know with the wisdom of non-proliferation. To truly see everywhere is to truly see everywhere with all aspects, this is the great middle part. Then there is "Indra" etc., all the Mahayana is held by the Paramitas, and the Bhagavati Mother is the lord of them, the forerunner, the all-embracing one, therefore, to practice surpassingly with faith etc., the so-called "with skillful means" etc., refers to the explanation of those who have completely dedicated the Prajnaparamita and omniscience to the Dharma. Among them, the example tree of the Paramitas, the shade of which is tasted together, is an example for those who are not grasped by skillful means. The many benefits of great merit are for fulfilling the intention of self-interest. Having immeasurable merit, that is, countless and immeasurable, is the object, in order to combine the intentions of oneself and others. Having boundless merit is for the sake of the infinite realm of sentient beings, to generate the intention of benefiting others, this is the great great part. Because it is the nature, therefore, the qualities of which Prajnaparamita are proclaimed, this is the fourth chapter. Thus, in order to generate joy for the Bodhisattvas who practice the twenty-seven kinds of faith and understanding, the Buddhas etc., in order, proclaimed the twenty-seven kinds of praises etc. to them, praising is praising, respecting is respecting, extolling is extolling, the meaning of which is as stated in the treatise:
"Prajnaparamita,
The realm of faith and understanding,
With three nines of praise,
Respect and extol."
That is, for Prajnaparamita, the faith and understanding previously mentioned, divided into three nines, all the differences in the arising of those merits, for the three divided into nines, in order, it is intended to be praise, respect, and extol. Among them, what is said is "thereafter" etc.

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
 གང་ཞིག་ལྷག་པར་མོས་ཞེས་པས་འབྲེལ་
ཏེ། ཇི་ལྟར་ཚུལ་དང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །མངོན་པར་དད་པས་ཞེས་པས་འདིའི་བཤད་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་དད་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བསམ་པ་ལ་ལ་དེའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འདིར་བསམ་པས་བསམ་པ་སྟེ། ཆུ་ཡི་ཟམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་དད་པ་དང་འདུན་པ་དག་སྟེ། ལྷག་པར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བསམ་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དེས་སོ། །ཉན་པར་བྱེད་པ་ནི་དོན་དང་གཞུང་དག་གོ །གཟུང་བར་བྱེད་པ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །འཆང་བར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ལ་གཞག་པར་བྱེད་པ་ལ་ཀློག་པར་བྱེད་པ་ནི་འདོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ། རབ་ཏུ་འདོན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤེལ་བར་བྱེད་པའོ། །འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པར་བྱེ་པ་ནི་གཞུང་གིས་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལ། ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དོན་ནོ། །ལུང་འབོགས་པར་ནི་དོན་སྨྲ་བའོ། །ཁ་ཏོན་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཁ་ཏོན་བྱེད་པས་སོ། །རྒྱ་ཆེར་བཅས་པ་ནི་མང་པོ་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་བྱ་བ་རྟག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ཏེ་གཞུང་གིས་སོ། །རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོས་སོ། །ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བརྟགས་པ་ལས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱས་ནས་ལྟ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཞི་གནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་མཐོང་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་སྤྱོད་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་ལས་མེད་པས་ན་ཆུང་ངུ་ན་ཞེས་པའོ། །འཆང་བར་བྱེད་པ་ནི་མི་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ལ། འཇོག་པ་ནི་རང་གི་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པར་ཏེ། བསྟོད་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་སྟེ། ཚུལ་དང་མ་བྲལ་བར་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སོ། །འཕགས་པ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཆོས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལ། དེ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཐུན་མོང་གིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་པ་དང་པོའི་བསྟོད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ། ཕལ་ཆེ་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱུན་ཆད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པས་
འདི་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་པའི་བསྟོད་པ་གཉིས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཚུལ་དང་མ་བྲལ་བར

【汉语翻译】
与“何者特别信奉”相关联，直到“如何不离正道”之间。以“显着信奉”来说，此处的解释是“完全领悟”，意思是唯独对此信奉。关于意念，在此以意念思虑其善法等，就像水的桥梁一样。那也是指信奉和意愿等，特别是以卓越超胜的意念的殊胜意念。听闻是指意义和经文等。掌握是指言说。忆持是指将之置于心中，而诵读是指念诵。完全通达是指通晓所有方面。彻底宣说，是指向他人广泛传播。此处的广释是指向他人展示，因为经文会说话。近似展示是指意义。宣讲经典是指讲述意义。口诵是指为了非常熟悉，所以反复口诵。广泛安置是指向众多人全面展示。正确地彻底展示是指恒常地彻底展示事物，即通过经文。详细解释是指以广大的方式。以意追随思考是指从心中追随思考后，通过全面结合来进行观察，即生起止观。完全辨析是指通过各种辨析来生起胜观。这显示了行为，因为除此之外别无他法，所以说“年幼时”。忆持是指使之无畏。安置是指在自己的家中等等，即通过这三个赞颂，直到“不离正道”之间。圣者们的道路之法即是正法，使之长久住留，这是共同的。正法，即最初的赞颂，是以一切乘的角度来考虑的。诸佛的行持是证悟，即大多数的般若波罗蜜多。其中，以“愿诸佛之行持不中断”来说，这第二个“应安置”的赞颂是以佛的角度来考虑的。不离正道。

【英语翻译】
It is related to "whoever especially believes," up to "how not to deviate from the norm." In terms of "manifest faith," the explanation here is "complete realization," meaning to have faith only in this. Regarding intention, here, intention contemplates its virtuous dharmas, like a bridge of water. That also refers to faith and desire, etc., especially with the superior intention of an excellent intention. Listening refers to meaning and scriptures, etc. Grasping refers to speaking. Holding refers to placing it in the mind, while reading refers to reciting. Completely understanding refers to comprehending all aspects. Thoroughly proclaiming refers to widely spreading it to others. The extensive explanation here refers to showing it to others, because the scriptures speak. Approximate demonstration refers to meaning. Proclaiming the scriptures refers to telling the meaning. Reciting is for the sake of being very familiar, so reciting repeatedly. Widely arranging refers to fully showing it to many people. Correctly and thoroughly demonstrating refers to constantly and thoroughly demonstrating things, that is, through the scriptures. Detailed explanation refers to in a vast way. Following thought with the mind refers to observing by fully combining after following thought from the mind, that is, generating calm abiding. Completely analyzing refers to generating insight through various analyses. This shows the conduct, because there is no other way besides this, so it says "in youth." Holding refers to making it fearless. Placing refers to in one's own home, etc., that is, through these three praises, up to "not deviating from the norm." The Dharma of the path of the noble ones is the true Dharma, making it abide for a long time, this is common. True Dharma, that is, the first praise, is considered from the perspective of all vehicles. The conduct of the Buddhas is enlightenment, that is, most of the Prajnaparamita. Among them, in terms of "may the conduct of the Buddhas not be interrupted," this second praise of "should be placed" is considered from the perspective of the Buddha. Not deviating from the norm.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་པ་འདི་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བསྟོད་པ་གསུམ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འདིར་དོན་ཆེན་པོ་དང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་པོ་འདིས་ཏེ། འདི་ནི་བསྟན་པ་ལ་གཞན་ནི་བཤད་པའོ། །ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་བ་ཆེ་བ་ནི་འཕགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཡོངས་སུ་མི་གཏང་བར་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་ཞིང་གཏང་བར་མི་བྱ་བའོ། །བསྲུང་བར་བྱ་བ་ནི་མེ་དང་བྱི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །སྦ་བར་བྱ་བ་ནི་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བས་སོ། །ལྷག་པར་མོས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་སེམས་པར་བྱེད་པའོ། །བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པས་ནི་མོས་པ་བརྟན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དོན་དུ་གཉེར་བས་དོན་ཏེ་མཆོད་པ་འདོད་པས་དེར་གཉེར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་དེར་སྦྱོར་བས་ན་འདུན་པའོ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པའོ། །གཏོད་པ་ནི་ཉེ་བར་བྱེད་པ་ལ། འབུལ་བ་ལ་ནི་ལེན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་པ་སྟེ་བློ་ནི་འདོད་པའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ལའོ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ལ། ཡང་དག་པར་འབྱེད་པ་ནི་དྲན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པར་རོ་མྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་ཡངས་པ་སྟེ། དེས་སྤྱོད་ཅེས་པས་ན་ཡངས་པ་ཅན་ནོ། །སོ་སོ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་བསྟོད་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསྟོད་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་གཞུག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པའོ། །རབ་ཏུ་གཞོག་པར་བྱེད་པ་ནི་རིམ་པ་ལས་མི་འདའ་བས་སོ། །མངོན་པར་དད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཡོན་ཏན་ལའོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་ཡང་དག་པའི་སྦྱིན་པ་པོར་མི་འགྱུར་རོ།།
མངོན་པར་དད་པ་ལས་གཞན་དུ་ན་ནི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་སྣོད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སྙོམ་ལས་ནི་ངན་ལ་ཞེན་པ་སྟེ། སྙོམ་ལས་མེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐ

【汉语翻译】
“应当安立此”是指第三赞，是就菩萨而言的。这里说的大义和大利益，是指追求者而言的，这是就教法而言的另一种说法。大利益是指如前所说的利益。大果是指入流果等，乃至圆满正等觉之间。大异熟是指圣者一切圆满的缘故。如是“众多”等是总摄。不应舍弃是指应受持而不应舍弃。应守护是指对火和老鼠等。应隐藏是指对盗贼等。为什么呢？因为极难获得。特别信乐是指如是这般地作意。以对非真实深信不疑，信乐就不会稳固。以追求而成为义，即因希求供养而于彼精勤，并极力与之相应，故为欲。布施是指承诺。给予是指亲近，供养是指使之接受。完全施舍是指心中毫无吝惜，即心是希求的。如实地善加显示是指功德和自性。布施是指为了供养，如实地辨别是指以忆念而特别品尝彼等之味。广大是指宽广，以彼而行持，故为具有宽广者。各自自己的自性是指小赞中的小者。其他等是指小赞中的中者。其他等，即如实地使之接受是指如实地使之执持。善加调伏是指不越次第。现前信是对于薄伽梵母的功德。否则就不会成为真正的布施者。
如果不是现前信，就不会成为恒时如实领受的法器。懈怠是指执着于恶，没有懈怠是指精进。这是菩萨使薄伽梵母入于执持，是成办菩提的方

【英语翻译】
"This should be established" refers to the third praise, which is about Bodhisattvas. Here, the great meaning and great benefit refer to the seeker, which is another way of speaking about the Dharma. Great benefit refers to the benefits mentioned earlier. Great fruit refers to the stream-enterer fruit, etc., up to the complete perfect enlightenment. Great Vipāka (fruition) is because of the perfection of all noble ones. Likewise, "many" etc. is a summary. Not to be abandoned means to be accepted and not abandoned. To be protected means against fire and mice, etc. To be hidden means against thieves, etc. Why? Because it is extremely difficult to obtain. Special devotion means to think in this way. By deeply believing in what is not true, devotion will not be stable. By seeking, it becomes meaning, that is, because of desiring offerings, one diligently engages in it and strongly connects with it, hence it is desire. Giving means promising. Giving means approaching, offering means causing to accept. Completely giving means having no stinginess in the heart, that is, the mind is desiring. Truly and well showing refers to qualities and nature. Giving is for the sake of offering, truly distinguishing means to especially taste their flavor with mindfulness. Vast means wide, by practicing with it, hence it is having vastness. Each one's own nature refers to the smallest of the small praises. Others etc. refers to the middle of the small praises. Others etc., that is, truly causing to accept means truly causing to hold. Well taming means not transgressing the order. Manifest faith is towards the qualities of the Bhagavati Mother. Otherwise, one will not become a true giver.
If not for manifest faith, one will not become a vessel for constant and true reception. Laziness means clinging to evil, without laziness means diligence. This is the Bodhisattva causing the Bhagavati Mother to enter into holding, it is the way to accomplish Bodhi.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
བས་ཉིད་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཀློག་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱེད་ལ། རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ན་གཟེངས་སྟོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་བསྟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་དེ་ཡིས་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཚིག་གིས་མཚོན་པ་ནི་དད་པ་ཅན་ལ་དེས་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་སོ། །ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མཚོན་པ་སྟེ། ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམས་ལ་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཏང་སྙོམས་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཚོན་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྣོད་དུ་བྱས་པ་ལ་དོན་ཞེས་པའོ། །རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཅན་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སློབས་ཤིག་པ་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བསམ་པས་སྤྱད་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །འབད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོའོ། །ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ལ། ཕུང་པོ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་མ་ལུས་པར་ཟད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཙམ་ལྷག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡིས་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་སྟེ། དགེ་བ་བཅུ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའོ། །བསྟོད་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞོག་ཅེས་པ་ལ་
སོགས་པ་ནི་སྔ་མའི་ཆ་ལ། དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི་མའི་ཆ་སྟེ། འདི་རྣམས་མདོ་ལས་བཤད་པ་ལས་བསོད་ནམས་བླ་ལྷག་པ་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུ་བསྟན་ནས་བླ་ལྷག་པའི་ཆ་རྐྱེན་གྱིས་བླ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པས་སོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ནི་བྱེ་བྲག་གིས་ཏེ། །དངོས་པོ་གསུམ་གྱི་མོས་པས་གནས། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འདི་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། 

【汉语翻译】
因为是这样的缘故啊。完全地彻底显示，是通过各种理路啊。完全地使之进入，就是对于阅读和供养等等，彻底地使之进入。彻底进入后，就会使之高扬，也就是使之欢喜啊。对于发起精进的人们，就通过赞颂而完全地使之彻底欢喜啊。颠倒的世间，他不能做到，所说的用言辞来表示，是因为对于有信心的人，他已经变成了具有威力的自性啊。对于面朝外的人们，进行种种表示，是因为对于恶见者们，各种理路会造成损害的缘故啊。对于舍弃者，进行随顺表示，是为了随顺爱乐，为了宣说薄伽梵母的功德的缘故啊。像那样作为容器，就叫做意义啊。进行种种清净，是为了损害恶见者们的缘故啊。像这样，怀疑者们就会变成没有怀疑，是通过其他的理路啊。学习，就是通过三种学来学习，用心来实行，就是通过寂止啊。努力就是通过胜观，众生的界就是众生的蕴啊。因为要变成非常究竟的缘故，对于无上者。蕴就是近取蕴的五蕴，是有漏的那些。使那些全部灭尽，是因为那个理由的显现执着的障碍灭尽的缘故啊。完全的边的彻底分别，就是法界非常清净的自性和味道一体的自性，仅仅是剩余无漏的五蕴而已啊。他用那样的方式，就是说，对于十善进行彻底安置等等，所说的就是小的大的啊。对于五赞颂的“放下”等等，是前面的部分。对于“你认为怎么样”等等，是后面的部分。这些是从经中所说，从福德超胜和信心等等的威力显示后，通过超胜的条件，进行超胜的实行。用名相来说，就是用差别来说。“三种事物的信解而住”的意思是，这些按照顺序是中等的微小，中等的中等。

【英语翻译】
It is because of this very reason. To fully and thoroughly reveal is through various reasonings. To fully make them enter is to thoroughly make them enter into reading and offering, and so on. After thoroughly entering, it will make them uplifted, which is to make them happy. For those who initiate diligence, they are completely and thoroughly delighted through praises. The inverted world cannot do that, what is said to be expressed in words is because, for those with faith, they have become the very nature of having power. For those facing outwards, various expressions are made, because for those with evil views, various reasonings will cause harm. For those who renounce, a following expression is made, in order to follow and delight, in order to proclaim the virtues of the Bhagavati Mother. Being made into a vessel in that way is called meaning. To perform various purifications is for the sake of harming those with evil views. In this way, those who doubt will become without doubt, through other reasonings. Learning is to learn through the three learnings, to practice with the mind is through tranquility. Effort is through insight, the realm of sentient beings is the aggregates of sentient beings. Because it is to become extremely ultimate, for the unsurpassed. Aggregates are the five aggregates of clinging, those with outflows. To make all of those completely exhausted is because the obscurations of the reason for that manifestation of clinging are exhausted. The complete and thorough distinction of the end is the very nature of the Dharmadhatu being extremely pure and the very nature of being one taste, it is only the remaining five aggregates without outflows. He uses that way, that is to say, to thoroughly establish the ten virtues and so on, what is said is the small great. For the five praises, "put down" and so on, is the previous part. For "what do you think" and so on, is the latter part. These are what is said in the sutras, after showing the power of surpassing merit and faith and so on, through surpassing conditions, surpassing practice is carried out. In terms of names, it is in terms of difference. The meaning of "abiding by the faith of the three things" is that these in order are medium small, medium medium.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་གི་བསྟོད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། ཞོག་ཅེས་པ་དགུ་མདོ་ལས་བཤད་པས་བསོད་ནམས་བླ་ལྷག་པ་ལ་སོགས་པ་བླ་ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་མ་ཚང་བ་ཡོད་ན་ཡང་བསྣན་པར་བྱ་བའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ལ་བཀོད་ཅེས་པ་ནི་དེ་ཡང་བསམ་གཏན་པོ་ནི་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྦྱོར་ཞིང༌། འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། འདོད་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་མི་དགེ་བ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའོ། །འདོད་པའི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དག་དང་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བས་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དག་གིས་སེམས་བསྐྱོད་པར་བྱེད་པ་དག་གི་སྐྱོན་མཐོང་བས་དེ་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་ལོག་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནང་གི་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་དང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཅན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་བཏང་སྙོམ་པར་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྷན་ཅིག་པས་དགའ་བའི་གོ་སྐབས་མི་ཕྱེད་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ལན་མང་དུ་བྱེད་པས་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་དང་ཡིད་དག་གིས་བདེ་བ་མྱ་ངན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལ་སྦྱོར་བས་བདེ་བ་དང་བཅས་པའོ། །
བཞི་པ་ལ་ནི་བདེ་བ་ཡང་མེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མེད་ལ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་ཀྱང་སྔ་ནས་སྤངས་པས་བསམ་གཏན་བཞི་པས་བདེ་བ་ཡང་བཏང་སྙོམས་པར་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་ནས་དེ་དག་གིས་འདིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དག་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །སེམས་རྩ

【汉语翻译】
中等的伟大，伟大的小，伟大的中等的赞颂。另外等五个，以及“ཞོག་”这个词是九部经里讲的，所以福德更加超胜等等，是更加超胜的行为。如果前后那些的文句有不完整的，也应当补充。安置于四禅是指，那禅定者不与欲界的烦恼相应，因为不缘于欲界的对境，所以远离诸欲而有烦恼，远离诸欲之因的身语意的恶行，因此是具有寻且具有伺的。作为欲的对治，因为与寻和伺相结合，所以欲的意义得以成就，身心得到极大的调伏，如果安住于喜和乐之中，就能各自如实地体验。第二是，因为见到寻和伺使心动摇的过患，所以使心从那些中解脱出来而安住，彻底断绝所有那些，以无寻且无伺的自性来调伏内心的清净。第三是，以舍的道理，如同寻和伺一样，为了喜和舍，与正念和正知相结合，不舍弃喜的机会，通过那二者多次运用智慧，通过色身和意，调伏极度调伏苦乐，因此是具有乐的。
第四是，既没有乐也没有苦，乐和苦的意，悦意和不悦意也早已断除，因此通过第四禅，乐也舍弃，正念完全清净，因此通过那些而在此获得极度的清净。对此，初禅有五个支分，寻和伺是对治的支分，因为那二者舍弃欲、嗔恚、损害和寻等。喜和乐是利益的支分。心一

【英语翻译】
The medium great, the great small, the great medium praise. In addition, there are five such as "gzhan yang," and the word "zhog" is explained in the Nine Sutras, so merit is even more superior, etc., which is an even more superior behavior. If the sentences of the former and latter are incomplete, they should also be supplemented. To be placed in the four dhyanas means that the meditator does not correspond to the afflictions of the desire realm, because it does not focus on the objects of the desire realm, so it is separated from desires and has afflictions, separated from the evil deeds of body, speech, and mind that are the cause of desires, therefore it is with investigation and with analysis. As an antidote to desire, because it is combined with investigation and analysis, the meaning of desire is accomplished, the body and mind are greatly subdued, and if one abides in joy and happiness, one can truly experience them individually. The second is that because one sees the faults of investigation and analysis causing the mind to waver, one liberates the mind from those and abides, completely abandoning all those, and subdues the purity of the inner self with the nature of no investigation and no analysis. The third is that, with the reason of equanimity, just like investigation and analysis, for the sake of joy and equanimity, combined with mindfulness and awareness, not abandoning the opportunity of joy, through those two repeatedly using wisdom, through the body and mind, subduing the extreme subduing of suffering and happiness, therefore it is with happiness.
The fourth is that there is neither happiness nor suffering, and the mind of happiness and suffering, pleasant and unpleasant, has also been abandoned long ago, so through the fourth dhyana, happiness is also abandoned, mindfulness is completely purified, so through those, extreme purity is attained here. For this, the first dhyana has five branches, investigation and analysis are the branches of antidote, because those two abandon desire, anger, harm, and investigation, etc. Joy and happiness are the branches of benefit. Mind one

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་དེ་གཉིས་ཀའི་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའི་མཐུས་དགེ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། །ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་ལ། ལྷག་མའི་ཡན་ལག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་ལ། བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་ལ། སྡུག་བསྔལ་མེད་ཅིང་བདེ་བ་མེད་པས་མྱོང་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྒོམས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པས་ནི་འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་རྣམས་དང་ངོ༌། །གསུམ་པས་ནི་དགེ་ཆུང་དང༌། དགེ་ཆེན་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་རྣམས་སོ། །བཞི་པས་ནི་སྤྲིན་མེད་དང༌། བསོད་ནམས་འཕེལ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་རྣམས་དང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ལ་དགོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་གོང་དུ་ནི་གནས་གཙང་མ་ལྔ་སྟེ། དེ་རྣམས་སུ་ནི་འཕགས་པ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་བཀུར་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཆོག་བསྣན་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ལ། ཚད་མེད་
པ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཟུགས་མེད་པ་བཞི་ཉིད་ནི་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཀྱིས་སྒྲིབ་ཅིང་ཐོགས་པ་ན། འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་པ་བདེ་བར་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམས་པས་དེ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཀུན་ཏུ་དམིགས་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཉེ་བར་བསྐྱེད་ནས་གནས་སོ། །དེ་ཤེས་པ་གང་གིས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མོས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ལ་མཐའ་ཡས་པར་མོས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་ལས་རྣམ་པར་ལོག་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཉེ་བར་བསྐྱོད་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དམིགས་པས་ལྟ་བར་འགྱུར་ལ། ཅུང་ཟད་མེད་ཅེས་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཉིད་ལ་དམ

【汉语翻译】
唯一性是这两者的所依之支分，依靠禅定的力量，进入对善法的分别等。第二有四：内在极喜是能对治的支分，其余的支分如前。第三有五：舍、念、正知是能对治的支分，乐是利益的支分。所依的支分如前。第四有四支分：舍清净和念清净是能对治的支分，无苦无乐的感受是利益的支分。所依的支分如前。其中，修习初禅，以小、中、大的方式，依次会转生到梵众天、梵辅天、大梵天，并与之同等。第二禅会转生到少光天、无量光天、极光净天等。第三禅会转生到少善天、广善天、遍净天等。第四禅会转生到无云天、福生天、广果天等。这就是对这四禅的安置。在其之上是五净居天，在那里只有圣者才会转生，这是极大的恭敬。还有其他的，等等。增加殊胜之处如前，无量已阐述完毕。四无色定，对于无色界来说，如果被蓝色和黄色等色所遮蔽和阻碍，对于安住于各种觉受中的众生来说，通过修习一切处虚空的觉受，那些觉受就不会以任何方式显现，而成为虚空无边，这就是缘于虚空无边处。这样，从虚空无边处生起之后安住。他以何种智慧对虚空无边处生起信乐，就以对无边生起信乐，完全从虚空的觉受中解脱出来，而缘于识无边处。从识无边处生起之后，缘于无所有处而观，略微没有，即缘于无所有。

【英语翻译】
Uniqueness is the supporting limb of both of these. By the power of meditative stabilization, one engages in discriminating good qualities, and so forth. The second has four: inner joy is the limb of the antidote, and the remaining limbs are as before. The third has five: equanimity, mindfulness, and awareness are the limbs of the antidote, and happiness is the limb of benefit. The supporting limb is as before. The fourth has four limbs: pure equanimity and pure mindfulness are the limbs of the antidote, and the experience of neither suffering nor happiness is the limb of benefit. The supporting limb is as before. Therein, by meditating on the first dhyana in small, medium, and large ways, one will be born in the retinue of Brahma, the attendant of Brahma, and the Great Brahma in order. By the second, one will be with the lesser light, immeasurable light, and radiant light. By the third, one will be with the lesser virtue, great virtue, and immeasurable virtue. By the fourth, one will be with the cloudless, meritorious increase, and great fruit. Such is the placement of these four dhyanas. Above that are the five Pure Abodes, where only the noble ones will be born. This is the greatest of great reverence. Furthermore, and so on. Adding the supreme is as before, and the immeasurable has already been explained. The four formless states themselves are for the formless realms. If they are obscured and obstructed by forms such as blue and yellow, for those who comfortably abide in various perceptions, by meditating on the perception of space in all ways, those perceptions will not appear in any way, and it will be the infinity of space. This is focusing on the sphere of infinite space. Thus, having generated from the sphere of infinite space, one abides. With whatever knowledge one has faith in the sphere of infinite space, by having faith in the infinite, one completely turns away from the perception of space and focuses on the sphere of infinite consciousness. Having moved closer from the sphere of infinite consciousness, one will view by focusing on the sphere of nothingness, and slightly without, that is, focusing on the very nothingness.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་ཡང་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་དེ་ལས་ཡང་རྣམ་པར་ལོག་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་སྔ་ནས་ནུབ་པས་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཕྲ་མོའི་འདུ་ཤེས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཉིད་དེ་དེ་ལས་འདུ་ཤེས་མེད་པ་སྟེ། གང་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞི་གནས་སུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་བཀུར་བ་དང་པོའོ། །ཞོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རེ་རེ་བཞིན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་བཀུར་བའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་རང་གིས་ཀྱང་ཀློག་པ་དང་གཞན་དག་ལ་ཡང་བྲིས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་བླ་ལྷག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའི་བཀུར་བའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིའི་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་
པ་ནི་སྔ་ནས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ལས་མ་དད་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་དད་པར་བྱེད་པར་འདོད་ལ། འདིར་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ནི་དོན་ལ་མཁས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་ལ་མཁས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ཀློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་དེའི་དོན་མདོས་ཡང་དག་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་བླ་ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པ་ལ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་བདུན་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའམ་ཞེས་པ་ནི་མགོ་སྨད་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པའམ་འདྲི་བའོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་བློ་རྨོངས་པ་སྟེ། དེས་ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་ཟིན་པའི་གཞན་གྱི་ཚིག་དེ་ལས་མི་གཡོ

【汉语翻译】
认为是无少分的生处。对于一无所有的意识也远离执着，并且从中再次返回，因为少分的意识早已消失，所以对于无意识，微细的意识是完全进入的，因此是无意识。凡是无意识非非想处的生处的等持，就是无意识非非想处的生处。将有顶的等至各自如实地体验。支分的安立，除了这些之外，没有其他的支分的安立，因为在寂止中味道是相同的，这是第一种恭敬。ཞོག་等等，以及各自的波罗蜜多，那是怎么想的等等，按照次第，有小的中等，小的大的，中等的小的，中等的中等，中等的大的恭敬。另外，等等，这里自己也读诵，并且也写给其他人布施的行为是殊胜的，这是大的小的恭敬。另外，等等，这里的意义应当分别等等，这是之前已经说过的。那些波罗蜜多等等，想要使对于广大自性没有信心的人产生极大的信心。这里具有不缘三轮等等，是考虑到胜义谛而说的，是精通意义等等，因为精通意义的人忆念意义而读诵。具有文字等等，是用文字来表达意义。近似地显示，是为了真实地确定意义。完全地阐明，是用道理等等，这称为殊胜的行为。这里是指安住于第八地，从那里是指安住于第七地。这个也应当近似地显示吗，是从上向下祈请或询问。不应当近似地显示，是考虑到完全不明显。没有证悟，是愚昧，因此不改变通过教证和理证真实把握的其他的言辞。

【英语翻译】
It is considered the birthplace of having no small part. Also, being free from attachment to the consciousness of having nothing, and returning from it again, because the consciousness of having a small part has already disappeared, so for unconsciousness, subtle consciousness is completely entered, therefore it is unconsciousness. Whatever samadhi of the birthplace of neither unconsciousness nor non-unconsciousness is the birthplace of neither unconsciousness nor non-unconsciousness. The attainment of the peak of existence will be individually and truly experienced. The establishment of limbs, there is no other establishment of limbs other than these, because the taste is the same in tranquility, this is the first respect. ཞོག་ etc., and each of the perfections, what do you think etc., according to the order, there are small medium, small large, medium small, medium medium, medium large respect. Furthermore, etc., here one reads oneself, and also writes to others to give alms, the behavior is superior, this is the great small respect. Furthermore, etc., the meaning here should be distinguished etc., this has been said before. Those perfections etc., want to make those who have no faith in the vast nature have great faith. Here, having no three wheels of thought etc., is spoken with consideration of the ultimate truth, is proficient in meaning etc., because the one proficient in meaning reads by remembering the meaning. Having letters etc., is to express the meaning with letters. Showing approximately is to truly determine the meaning. Completely clarifying is with reason etc., this is called superior behavior. Here it refers to dwelling on the eighth ground, from there it refers to dwelling on the seventh ground. Should this also be shown approximately, is it praying or asking from top to bottom. It should not be shown approximately, it is considering that it is not completely obvious. Not realizing is ignorance, therefore it does not change the words of others that are truly grasped through teachings and reasoning.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་གང་དུ་གཡོ་བའོ། །བཅོས་མ་ནི་མི་མཐུན་པར་སྣང་བ་ལ་དེའི་སྟེ། སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དེ་གསུམ་གྱིས་དེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་གྱུར་པས་སོ། །ཆུད་ཐོས་ན་མི་རུང་བ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་པའོ། །དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལྔ་ནི་ལུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རམ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་ཕྱིར་ལུས་རྣམས་སོ། །དེ་མ་བསྒོམས་པའི་ནི་གོམས་པར་མ་བྱས་པས་བསྡུས་པའི་མི་གང་དག་དེ་རྣམས་སོ། །དབང་པོ་མ་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྒོམས་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་མ་བསྒོམས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པར་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ལས་ཤེས་རབ་མ་བསྒོམས་པ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་སྟེ་ལྟ་བ་ངན་པའོ། །དེས་ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། གཞན་གྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པ་རྣམས་ལ་མི་ཉན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གིས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་མི་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་
རོ། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རྟག་པ་མེད་ཅེས་པས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལ་གསུངས་པ་ནི་དོན་ཞེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཞན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམ་པར་རིག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་གཞན་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚུལ་ནི་གཡང་ས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེས་ནི་ཡང་དག་པའི་གསུང་རབ་མ་རྟོགས་ནས་དེའི་སྒྲ་དོན་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་ཉེ་བར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་ཉེ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཤད་ཅེས་པས་རང་ཉིད་ཆུད་གསན་ཞིང་གཞན་ཡང་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཆེན་པོའི་འབྲིང་གི་བཀུར་བའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་ཞོག་ཅེས་པ་དགུ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་འབྱེད་ཅེས་པ་ནི་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་བཀུར་བའོ། 

【汉语翻译】
是故。彼者，于何处动摇耶？虚假者，于不和合显现处，以彼之生之三种解释，为显示彼故。于彼者，如是转变故。若闻则不可者，于圆满菩提之道未衰损者。五有色根者，以身所摄故，或微尘积聚故，诸身也。未修习彼者，未串习故，所摄之何者彼等也。未调伏诸根故，未修习戒律也。于彼者，未修习心也，未串习等持也。由此未修习智慧也，以等舍之心未如实知也。于彼者，智慧邪谬，即恶见也。彼如羊之愚痴者，以不听闻他人善说故，且不语自己善说故。
智慧完全衰损者，从正确之见衰损故。言色无常者，乃近似之例，于痛苦等亦应观之。大乘无常者，即无常性也。于此所说者，义者，胜义者，乃五蕴皆空性，无自性之体性也。否则，大乘唯识宗者，于空性之词句颠倒而作异说之理，如悬崖般应完全舍弃。彼由未解真实经教，以其语意之慢，于事物之体性作近似之执着，以颠倒而显示彼真实性，如般若波罗蜜多般作近似之显示也。如是世尊所解释者，自亦毁损，且毁损他人也。说一切法无自性者，乃无颠倒之般若波罗蜜多作近似之显示也，乃大之中的恭敬也。又，言及等五及舍等九，入流果之果极为了别者，乃圆满之义也，乃大中之大的恭敬也。

【英语翻译】
Therefore. Where does "that" move? The false is where disharmony appears, and the three explanations of that birth are to show that. In that case, it is because it has changed like that. If one hears it, it is not permissible, and it is not degenerated on the path of perfect enlightenment. The five sense faculties with form are the bodies because they are included in the body, or because the fine particles are accumulated. Those who have not meditated on it are those who have not practiced it, and those who are included. Because the senses are not subdued, the precepts are not cultivated. In that case, the mind is not cultivated, and the samadhi is not practiced. From that, wisdom is not cultivated, and it is not known as it is with an equanimous mind. In that case, wisdom is corrupt, that is, evil view. He is like a foolish sheep, because he does not listen to the good words of others, and he does not speak his own good words.
Those whose wisdom is completely impaired are impaired from the correct view. The statement that form is impermanent is an approximation, and suffering and so on should also be considered. The impermanence of the Great Vehicle is impermanence itself. What is said here is that the meaning is that the ultimate meaning is that the five aggregates are all emptiness, the nature of no self-nature. Otherwise, the Great Vehicle Yogacara school should completely abandon the way of distorting the words of emptiness and making different explanations like a cliff. He does not understand the true scriptures, and with the arrogance of its meaning, he makes an approximate attachment to the nature of things, and by reversing it, he shows that reality, and it becomes an approximate display like the Prajnaparamita. As the Blessed One explained, he himself destroys and destroys others. Saying that all dharmas are without self-nature is an approximate display of the non-inverted Prajnaparamita, which is the respect of the great middle. Also, saying five such as and nine such as abandoning, the fruit of entering the stream is extremely distinguished, which means perfection, which is the respect of the great among the great.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
།གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་ཞོག་ཅེས་པ་ལྔ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བསྔགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་ཞོག་ཅེས་པ་ལྔ་ནི་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་ཞོག་ཅེས་པ་ལྔ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་སྟེ་རང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས་སངས་རྒྱས་ལ། བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་སོ་སོར་སངས་རྒྱས་པས་རང་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུའོ། །ཞོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔས་ནི་འབྲིང་གི་འབྲིང་ལའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །ཁ་ཅིག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དང་པོའོ། །ནང་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །གང་ཞིག་རིག་ཅེས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །འདི་དག་ཅེས་པ་ནི་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་གྱུར་པ་སྟེ། འཕེལ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལའོ། །བརྟན་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལའོ། །ཡངས་པ་ནི་
ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ལའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལའོ། །འདིར་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་ནས་དང་གསུམ་པ་ནས་ཞེས་པ་ནི་འབྲིང་གི་ཆེན་པོའོ། །ཞོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔས་ནི་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གྲངས་སྔ་མའི་བསོད་ནམས་ལས་ཕྱི་མའི་བསོད་ནམས་བརྒྱ་འགྱུར་སྟོང་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བགྲང་བ་ནི་བཅུ་འགྱུར་བརྒྱ་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེ་ནི་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུར་ནི་བཅུར་འགྱུར་ཏེ་གང་གྭའི་ཀླུང་བརྒྱའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚད་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ལ། དེའི་དོན་དུ་གང་ཞིག་དཔེའམ། རྒྱུ་དང་ཉེ་བ་ན་མི་འདུག་པས་དེ་ཡང་བྱེད་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ངོ༌། །ཞོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་བསྔགས་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་ཐ་དད་པ་ལ་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེའི་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །།ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དམིགས་མེད་རྣམ་པ་ཅན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མཚན་ཉིད་དོ། །དབེན་དང་སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཚོགས། །རང་བཞིན་དྲན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཐབས་མཁས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང༌། །ཁམས་གསུམ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་དང༌། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་བསྔོ་བ་སྟེ། །བས

【汉语翻译】
另外，ཞེས་པ་（藏文，无，无，说）等五个和ཞོག་（藏文，无，无，住）等五个是小之小的赞叹。另外，ཞེས་པ་（藏文，无，无，说）等五个和ཞོག་（藏文，无，无，住）等五个是小之中等。另外，ཞེས་པ་（藏文，无，无，说）等五个和ཞོག་（藏文，无，无，住）等五个是小之大。另外，ཞེས་པ་（藏文，无，无，说），即自己现证菩提而成佛，自己独自各自成佛，故称独觉佛，是中之小。ཞོག་（藏文，无，无，住）等五个是中之中等。另外，ཞེས་པ་（藏文，无，无，说）等，ཁ་ཅིག་ཉིད་（藏文，无，无，某些）是第一。ནང་（藏文，无，无，内）是第二。གང་ཞིག་རིག་（藏文，无，无，谁知）是第三。འདི་དག་（藏文，无，无，这些）等是增长等变化，增长是见道，稳固是修道，广大是殊胜道，完全圆满是如来地。འདིར་（藏文，无，无，此）是第三。དེ་ཅིའི་ཕྱིར་（藏文，无，无，为何）是第一，从第一到第三是中之大。ཞོག་（藏文，无，无，住）等五个是大之小。另外，ཞེས་པ་（藏文，无，无，说）等，前者的福德比后者的福德百倍千倍等，计数是十倍百倍等。譬如恒河沙数倍等，原因是十倍，即恒河百沙数等。因为尺度极其不可能，为此，什么譬喻或原因接近却不存在，因此也不容易做到，是大之中等。ཞོག་（藏文，无，无，住）等是大大之赞叹。福德的种类是各异的，阐明这些的是第五品。

法的殊胜之小的相是完全回向作意，就此而言，论典中说：完全回向很殊胜，它的作用是最胜。它是无相的，具有不颠倒的特征。寂静和佛陀的福德聚，是自性忆念的行境，具有善巧方便和无相，随喜佛陀，不属于三界，是小、中、大。同样是其他回向，是

【英语翻译】
Furthermore, the five starting with "gzhan yang" and the five starting with "zhog" are praises of the small of the small. Furthermore, the five starting with "gzhan yang" and the five starting with "zhog" are the medium of the small. Furthermore, the five starting with "gzhan yang" and the five starting with "zhog" are the great of the small. Furthermore, "gzhan yang," that is, one who becomes enlightened by self-manifestation is a Buddha, and one who becomes enlightened individually by oneself is called a Pratyekabuddha, which is the small of the medium. The five starting with "zhog" are the medium of the medium. Furthermore, starting with "gzhan yang." "Kha cig nyid" is the first. "Nang" is the second. "Gang zhig rig" is the third. "'Di dag" and so on are transformations such as increase, increase is the path of seeing, stability is the path of meditation, vastness is the path of distinction, and complete perfection is the stage of the Tathagata. "'Dir" is the third. "De ci'i phyir" is the first, and from the first to the third is the great of the medium. The five starting with "zhog" are the small of the great. Furthermore, starting with "gzhan yang," the merit of the latter is a hundred times a thousand times greater than the merit of the former, and counting is ten times a hundred times, and so on. The example is as many times as the sands of the Ganges River, and so on. The reason is ten times, that is, as many times as a hundred sands of the Ganges River, and so on. Because the measure is extremely impossible, for that reason, what example or reason is close but does not exist, so it is not easy to do, which is the medium of the great. "Zhog" and so on are the praises of the great of the great. The types of merit are different, and clarifying them is the fifth chapter.

The aspect of the small of the supreme Dharma is complete dedication and mindfulness. In this regard, it is said in the treatise: Complete dedication is excellent, its action is supreme. It is without characteristics and has the characteristic of being non-inverted. Solitude and the accumulation of Buddha's merit are the objects of self-nature mindfulness, possessing skillful means and being without signs, rejoicing after the Buddha, not belonging to the three realms, and being small, medium, and great. Similarly, the dedication of others is

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ནམས་ཆེར་འབྱུང་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་པས་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་ན་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། དེ་ཡང་འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བའི་ས་ཞེས་པ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་བཤད་དེ། ཁྱད་པར་དེས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །དེ་
གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔའ་འམ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའིའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ། འདིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འདིར་ཐོག་མར་མི་དམིགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དེ། དེའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་མཆོག་སྟེ། མཆོག་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་གང་དུ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ས་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་སྟེ། རང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཉམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཕྱིས་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དག་ཇི་ལྟར་མཉམ་སྟེ། མི་མཉམ་པར་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བསྔོ་བའི་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཕྱོགས་བཅུ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱོགས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ནི་དེས་ཁྱབ་པ་སྟེ་ལྷུག་པས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཁྱབ་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་མངོན་པར་འབྲེལ་བའི་དོན་ལའོ། །མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཡང་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་ཤིན་ཏུ་རིང་ཞིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་གཞལ་དུ་མེད་པ་རྣམས་སོ། 

【汉语翻译】
是说，具有广大福德的自性。意思是，由于此（回向）超胜于一切有情的布施、持戒和禅修所生的福德，所以是具有殊胜性的。而且，在此与一切有情共同之后，完全回向于无上圆满菩提。也就是，从大佛母经中所说的“不缘的瑜伽之地”来看，以该殊胜性而回向，就是由具有殊胜性者来回向。那个
所说的是从“此后又”等开始的。勇猛是指发起菩提心者。如前所说，因为变得殊胜，所以是大菩萨。此处因为缘于回向，所以说从大菩萨的随喜所生的是随喜善根。而且，此处首先广泛地阐述了以不缘而回向，与该回向同时存在的是殊胜，因为是殊胜等果的因。也就是，在任何次第中，从极喜等直到十一地所摄，因为是自他利益圆满之因。不平等是指与诸佛，那些是不共且殊胜的。之后平等与不平等是普光和法云如何平等，因为不平等而符合正法。十地自在的菩萨应当看作是佛陀本身。因为已经很好地说过不是圆满正等觉。这样一来，殊胜等词语就说了殊胜回向的行为。如是说等，此处十方是指十方。虚空界的殊胜是器世间，一切是指在所有那些方位的全部中，全部都去了，就是被其遍布，意思是充满。不可衡量等是指与遍布的各个方位明显相关的意义。无边无际是指无边的又无边的那些。其中，方位极其遥远且持续不断，所以是不可衡量的那些。

【英语翻译】
It is said that it is the nature of greatly arising merit. It means that this (dedication) is particularly superior because of the merit arising from the giving, morality, and meditation of all sentient beings, so it is particularly special. Moreover, here, after sharing with all sentient beings, it is completely dedicated to the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. That is, from the "ground of non-objective yoga" mentioned in the Great Mother Sutra, dedicating with that particular excellence is dedicating by the one with particular excellence. That
What is said starts from "Then again," and so on. "Heroic" refers to those who generate the mind of enlightenment. As explained, because it becomes special, it is a great Bodhisattva. Here, because it is focused on dedication, it is said that what arises from the rejoicing of the great Bodhisattva is rejoicing in virtue. Moreover, here, it is first extensively explained that dedication is done without objectification, and what exists simultaneously with that dedication is supreme, because it is the cause of supreme and other fruits. That is, in any order, from extreme joy and so on, up to and including the eleventh ground, because it is the cause of the perfection of self and others. Unequal refers to the Buddhas, those are uncommon and special. Later, equality and inequality are how Samantaprabha and the clouds of Dharma are equal, because they are unequal and in accordance with the Dharma. The Bodhisattva who is the master of the ten grounds should be regarded as the Buddha himself. Because it has been well said that it is not perfect and complete enlightenment. In this way, the words "supreme" and so on speak of the act of special dedication. Saying "Thus said," and so on, here, the ten directions refer to the ten directions. The supreme of the realm of space is the vessel world, all refers to all in all those directions, all have gone, that is, pervaded by it, meaning full. Immeasurable and so on refer to the meaning of being clearly related to each of the pervasive directions. Boundless and limitless refers to those that are boundless and also boundless. Among them, the directions are extremely distant and continuous, so they are the immeasurable ones.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
།གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པས་གྲངས་མེད་པའོ། །ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་དང་དཔངས་ལ་ཚད་མེད་པས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་སོ། །རེ་རེ་ཞིང་བསམ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐར་
སོན་པ་མེད་པས་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་མཐའ་ཡས་པའི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་སྟོང་གསུམ་གྱི་དེའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཞེས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །འདི་ཡང་རེ་རེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཁྱབ་པའོ། །འོ་ན་སྟོང་གསུམ་པོ་གཅིག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་ཉིད་དམ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི་འདས་པའི་དུས་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་ཡང་དུས་མེད་དེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །དེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་གི་ཡང་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་གཞལ་དུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཏེ། དུས་ཡུན་རིང་པོར་རྒྱུན་མཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྲིད་དུ་དེ་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མཆོད་པའི་གྲངས་མེད་པའོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཆུ་དང་རྒྱར་ཡངས་པས་ཡོངས་སུ་ཆོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །གཅིག་ཅིག་བསམས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་སོ། །གཅིག་ཅིག་སེམས་པ་ལ་མཐའ་ཡས་པར་འགྱུར་བས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །སྲིད་པའི་ལམ་གྱི་ཕྱིར་ལམ་སྟེ་ངར་འཛིན་པའོ། །འཇུག་པ་ནི་སྲིད་པ་དང་སྲིད་པའི་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྟགས་པ་ལ་སྲིད་པ་ནི་འཁོར་བའོ། །དེ་དག་ཏུ་འདྲེན་པ་ནི་འདྲེན་པ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆོས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ་དེ་དག་ཟད་པས་ནི་ཆད་པའོ། །འཆིང་ཞེས་པ་ནི་ཡང་སྲིད་པ་མེད་པ་སྟེ། ཡང་འཆིང་བའི་མྱ་ངན་མེད་པས་འཆིང་བ་མེད་པ་སྟེ། དེས་འཆིང་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའོ། །ཚེར་མ་དང་འདྲ་བས་ཚེར་མ་སྟེ། ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་དེ་རྣམས་དཀྲུགས་པས་ན་ཚེར་མ་བཅོམ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གླེང་གཞིའི་ནང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི་ས་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནས་བརྩམས་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་རྣམས་གོ་
རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞ

【汉语翻译】
因为数量上完全没有穷尽，所以是无数。因为在方向上广阔，高度上没有限度，所以是无量。因为不能一一思量，所以是不可思议。那些自身不可思议，自身没有穷尽，所以是无边。同样，每一个方向都是无边的三千大千世界。与各个世界的每一个方向的三千大千世界的如来相关联。这也是因为每一个都与三千相关联的缘故而遍布。那么，一个三千世界只有一位如来吗？所说的是过去的时间，在那里，一个时间里，有一位如来，但不是全部。过去也没有时间，因为没有开始，所以是不可测量的。即使一个世界的过去的时间里，也有不可测量的如来，因为时间长久，持续不断。在那之前，以各种方式供养的无数。因为心意像水一样宽广，没有完全穷尽，所以是不可测量的。仅仅思量一个就是不可思议。仅仅思念一个就变得无边，所以是无边。因为断除了烦恼的敌人，所以是阿罗汉。因为如实地知道一切法，所以是正等觉佛。因为是存在的道路，所以是道路，即我执。进入是对于存在和存在之处。戏论是对事物和非事物等的分别，存在是轮回。引导到那些的是引导，按照顺序，是认为法和我，那些的灭尽就是断绝。束缚是指没有再次存在，因为没有再次束缚的寂灭，所以是没有束缚，因此完全断绝了束缚。像荆棘一样，所以是荆棘，对于恶见搅乱那些，所以是摧毁荆棘。剩余的已经在绪论中说过了。最初生起的心就像大地一样，从那开始，无漏的戒律、禅定和智慧等，按照顺序如何。

【英语翻译】
Because there is no end to the number, it is countless. Because it is vast in direction and has no limit in height, it is immeasurable. Because it cannot be contemplated one by one, it is inconceivable. Those are inconceivable by themselves and have no end by themselves, so they are boundless. Similarly, each direction is an infinite three thousand great thousand worlds. It is related to the Tathagatas of the three thousand great thousand worlds in each direction of the worlds. This is also pervasive because each one is related to the three thousand. Then, is there only one Tathagata in one three thousand world? What is said is the past time, in which, in one time, there is one Tathagata, but not all. There is no past time either, because there is no beginning, so it is immeasurable. Even in the past time of one world, there are immeasurable Tathagatas, because the time is long and continuous. Before that, countless are offered in various ways. Because the mind is as vast as water and has not been completely exhausted, it is immeasurable. Merely thinking of one is inconceivable. Merely thinking of one becomes boundless, so they are boundless. Because the enemy of afflictions has been destroyed, they are Arhats. Because all dharmas are known as they are, they are perfectly enlightened Buddhas. Because it is the path of existence, it is the path, that is, self-grasping. Entering is for existence and the place of existence. Proliferation is the distinction between things and non-things, etc., and existence is samsara. Leading to those is leading, in order, is considering dharma and self, and the exhaustion of those is severance. Bondage means that there is no rebirth, because there is no nirvana of rebirth, so there is no bondage, therefore the bondage is completely exhausted. Like thorns, so they are thorns, and because evil views disturb those, they are destroying thorns. The rest has already been said in the introduction. The first arising mind is like the earth, and from then on, the undefiled discipline, samadhi, and wisdom, etc., in what order.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་གཟུང་ངོ༌། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་བདེ་བ་སྟེ། ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ལ། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དཔེ་མེད་པ་ནི་དེས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མ་བཅད་པས་ན་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ཁྱད་པར་མ་ལུས་པ་གཞན་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་ནི་མངོན་སུམ་ལ། དེས་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་སྟོབས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ནུས་པ་ཚད་མེད་པས་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ལའོ། །སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་གཟིགས་པ་སྟེ། ཐོས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་སོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞིས་ལེགས་པར་གང་བ་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་སོ། །ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཤིང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། དེ་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྟེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་འཁོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བསྐོར་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་རོ། །འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ཡན་ལག་དགུ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། དེའི་ཆོས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ངག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མའོ། །དེ་རྣམས་འཛིན་པ་ནི་ཡིད་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ངག་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྔའོ། །དེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བརྡུང་བ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོས་
ཐོས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ངག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དུང་ལ་དེ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབུད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དུང་དེའི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་དམ

【汉语翻译】
是为戒蕴，定蕴，慧蕴，断除一切障碍的解脱蕴和现证解脱智见的解脱智见蕴。菩萨们虽有力量等，但那不是到达彼岸，因此为了断除那，称为波罗蜜多。完全了知是无漏道，圆满的正等觉佛陀即是安乐，为了近寂灭的安乐。对一切法自在而行使权力，是神通示现的作为。无有障碍是为了清净。无有贪着是因为无有依赖。无有阻碍是于一切以一切方式进入所知。无有比喻是因为以其推断没有特殊的比喻。因为没有完全断除，所以是不可思议的。没有遗漏差别，执持与他不同的自性是现量。因此，以其对彼是不可衡量的。唯有正确的智慧是力量，因为能压倒一切。佛陀的智慧力是能力无量，恒常不断以一切方式行利益之事。力量之中，何者是诸佛的智慧和观见？是听闻现证。以四无畏圆满充满，是以所证悟的一切法。究竟而言，是以圆满正确的智慧。三返十二相是出世间的智慧之法，那即是法轮，因为为天人和人等转动。其转动是向十方。此之广说是以九支，其法的明示之语是法的明灯。执持那些是作意，那二者的语是法的鼓。正确击打那些是被调伏者所听闻。那的语是法的海螺，那被调伏者等说是吹奏。法的海螺的宣说即是对彼专注。

【英语翻译】
It is the aggregate of morality, the aggregate of concentration, the aggregate of wisdom, the aggregate of liberation that has abandoned all obscurations, and the aggregate of liberation wisdom that directly realizes the wisdom of liberation. Bodhisattvas have powers and so on, but that is not reaching the other shore, so in order to cut that off, it is called Paramita. Complete knowledge is the unpolluted path, the perfectly complete Buddha is bliss, for the sake of the bliss of near quiescence. To have power over all dharmas and exercise power is the act of manifesting magical powers. Without obscuration is for the sake of purity. Without attachment is because there is no dependence. Without hindrance is to enter all knowable things in all ways. Without comparison is because there is no special comparison to infer with it. Because it is not completely cut off, it is immeasurable. Holding the nature that is different from others without omitting differences is direct perception. Therefore, it is immeasurable to him with it. Only correct wisdom is power, because it can overwhelm everything. The power of the Buddha's wisdom is the ability to be immeasurable, constantly and in all ways doing the work of benefiting. Among the powers, which is the wisdom and vision of the Buddhas? It is hearing and direct realization. Being well filled with the four fearlessnesses is with all the dharmas that have been realized. Ultimately, it is with perfecting correct wisdom. The three repetitions and twelve aspects are the Dharma of wisdom beyond the world, that is the Dharma wheel, because it turns for gods and humans and so on. Its turning is towards the ten directions. This extensive explanation is with the nine branches, the word that clarifies its Dharma is the lamp of Dharma. Holding those is attention, the word of those two is the drum of Dharma. Correctly striking those is heard by those to be tamed. That word is the conch of Dharma, those to be tamed and so on are said to be blowing. The proclamation of the conch of Dharma is to focus on that.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་ནས། དེ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རལ་གྲིས་འདེབས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་འཇོམས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་དེས་རབ་ཏུ་འབེབས་པའོ། །དེ་ཉིད་སྒོ་གླེགས་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཕྱིར་མཆོད་སྦྱིན་ནོ། །ཆོས་དེའི་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛུད་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྟོབས་པའོ། །བཏུལ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང་དབེན་པ་རྣམས་ལས་རབ་ཏུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབས་པ་ནི། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལ། མོས་པ་ནི་དབང་པོ་དང་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའོ། །ངེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རོ། །ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་ནི་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལ། དེས་ནི་ཕན་པ་སྟེ་དང་བར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མ་ལུས་པར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མ་ལུས་པ་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གཅིག་ཏུ་ནི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུའོ། །གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་བསྡུས་པ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་སྡོམ་ཞེས་པའོ། །གཞལ་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའོ། །མཆོག་ནི་རབ་ཏུ་འཕགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚིག་བཅུ་གཅིག་ཅེ་ན། དམིགས་པ་བཅུ་གཅིག་ལ། དེ་རྣམས་ནི་རབ་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་དུ་ན་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདྲི་བ་སྟེ། དངོས་པོ་གང་དག་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། དམིགས་པ་གང་དག་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་དག་གོ །རྣམ་པ་གང་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་
ཀྱི་དེའི་སེམས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་ཀྱི་ཉེ་བར་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དེ་དམིགས་པར་འགྱུར་རམ་མོ། །མཚན་མར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མཚན་མར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དམིགས་པས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
之后，以意念专注于此事的意念和禅定来使其圆满。从禅定之力中产生的智慧之剑，斩断轮回，彻底摧毁烦恼。同样，以那能使众多众生进入的佛法之雨，充分地滋润他们。那本身就是为了无门施舍的供养。以那佛法的布施使一切众生感到满足，是真实地进入并完全地赋予力量。调伏是为了能更好地进入忆念近住和寂静之处。学习是通过正确的断除和神足。信解是诸根和力量的唯一确定。确定是涅槃。以意念禅修是为了确定。因此，它具有利益，是应该渴望的意义。完全地集中统一与完全随喜相关联。统一是指在一个蕴中。对“统一显现集中”的解释是“总持”。衡量是用等持的意念来领悟。殊胜是最极超胜。如何是十一个词呢？有十一个所缘境。那些是为了殊胜。那在何处呢？在中央和十方，也为了专注于向那些如来及其眷属所供养的善根。以“于彼”等句，善现提问，哪些事物是向十方如来等供养的？哪些所缘境是那些善根？哪些相是戒律和禅定之蕴等，以随喜其心的心来专注于此，那会成为所缘境吗？执取相是分别，否则就不能与随喜和回向相结合。颠倒想是因为将不存在的事物执取为存在的相。颠倒心是因为缘取不存在的事物

【英语翻译】
After that, it is perfected by the mind and meditation that focus on the manner of pursuing this matter. The sword of transcendent wisdom, born from the power of meditation, cuts through samsara and completely destroys afflictions. Similarly, with the rain of Dharma that enables many beings to enter, it fully nourishes them. That itself is an offering for the sake of offering without doors. Making all sentient beings satisfied with that Dharma's giving is truly entering and completely empowering. Subduing is for the sake of better entering mindfulness and solitary places. Learning is through right abandonment and the feet of miraculous powers. Faith is the single certainty of the faculties and powers. Certainty is nirvana. Meditating with the mind is for determining. Therefore, it has benefit, it is the meaning that should be desired. Completely gathering into one is related to completely rejoicing. One is in one aggregate. The explanation of "manifestly gathered into one" is "dharani." Measuring is to realize with the mind of equipoise. Supreme is the most excellent. How are there eleven words? There are eleven objects of focus. Those are for the sake of excellence. Where is that? In the center and the ten directions, also for focusing on the roots of virtue offered to those Tathagatas and their retinues. With the phrase "to that," etc., Subhuti asks, what things are offered to the Tathagatas of the ten directions, etc.? What objects of focus are those roots of virtue? What aspects are precepts and the aggregates of samadhi, etc., focusing on this with the mind of rejoicing in its mind, will that become an object of focus? Taking on characteristics is discrimination, otherwise it cannot be combined with rejoicing and dedication. Perverted perception is because of taking what does not exist as the characteristic of what exists. Perverted mind is because of grasping by focusing on what does not exist.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
རོ། །ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་ཡོད་པ་དང་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་ཀུན་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དཔེ་སྟེ། རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ནི་སྒོ་བཏགས་པའོ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི་རྒྱུད་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ཁམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ལ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་ཞེས་པ་ནི་གང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་པར་དགོངས་པའོ། །འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་སོགས་པར་འགྱུར་བ་དག་གི་ཙམ་གཟུང་བས་ནི་རྗེས་སུ་གནས་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའོ། །དགའ་བ་ནི་མོས་པའོ། །དང་བ་ནི་ཡིད་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གུས་པ་ནི་འདུད་པའོ། །ཉེ་བར་བརྟན་པ་ནི་བརྟན་པར་བྱས་པའོ། །འགོང་བ་ནི་ཞུམ་པའོ། །ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་སོ། །བག་ཚ་བ་ནི་དུབ་པའོ། །འཁུམས་པར་གྱུར་པ་ནི་དུབ་པར་གྱུར་པས་སོ། །སྐྲག་པར་རྩོམ་པ་ནི་སྐྲག་པའོ། །ཚོགས་པའི་སྐྲག་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པའོ། །དེའི་རྒྱུན་ནི་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་འགོང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་པོའི་སེམས་ལ་ཟད་ཅེས་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་པ་སྟེ། འགགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཞིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲལ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཡང་མི་སྐྱེ་བའོ། །གང་ཞེས་པ་ནི་དེ་ནི་ཅི་ཡང་མིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲད་པ་མེད་པ་ནི་དུས་མཉམ་དུའོ། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་
རྟག་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། མི་ནུས་ཞེས་ཏེ། དེ་རྣམས་དོན་དམ་པར་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་ཚིག་མ་ལེགས་པ་མ་ཡིན་པར་གཟུང་བ་ལ་ནི་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩམས་པ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གཞིར་བྱས་པ་ནི་འདྲི་བའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པས་ལན་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཉི་ག་འདིའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་ནི་ལེག

【汉语翻译】
罗！邪见是因为对存在和我的颠倒，进入非真实的境地。为了成就这些，以贪欲为例：分别念是门上的标签。遍计所执是反复专注于相续。如此思念是回向的心。一切法，这是对此的广说。一切界，是通过与事物等相关的随喜心相联系的。心是回向的心，那也是因为无自性。何处，是指在何处不会变成回向本身。变，是指随喜和回向等所变的那些，仅仅抓住它们是为了断除随后的住处。信心是相信。欢喜是喜爱。清净是远离心的浑浊。恭敬是顶礼。近稳固是使之稳固。怯弱是沮丧。完全沮丧是因为疑惑。羞愧是疲惫。变得萎靡是因为疲惫。开始恐惧是恐惧。集合的恐惧是完全恐惧。它的相续是具有完全恐惧。如是，是没有怯弱等。如果，是指随喜者的心，穷尽是指显示。剩余的是解释，止息是因为完全坏灭。分离是因为不住留。转变是因为不再生。何者，是指那什么也不是，因为无自性。无有相遇是在同一时间。心的法性
如果说不是常恒，回答说：不能，因为那些在胜义中是无自性的体性的无为法，所以没有与回向结合的可能性。善妙地受持是指受持非不善妙的词句，对于善妙地回向本身没有结合的可能性。造作是掌握。作为基础是在提问的情况下。圣者慈氏所说的回答是，如果等等，这是两者。如是，是善。

【英语翻译】
Ro! Wrong views are because of entering into untrue realms due to the inversion of existence and self. To accomplish these, take desire as an example: Discrimination is a label on the door. Thoroughly conceived is repeatedly focusing on the continuum. Thinking in this way is the mind of dedication. All dharmas, this is an extensive explanation of this. All realms, are through those connected with the mind of rejoicing following things and so on. The mind is the mind of dedication, and that is also because of no self-nature. Where, refers to where it will not become dedication itself. Change, refers to those that change by rejoicing and dedication, etc., grasping only them is to cut off the subsequent dwelling place. Faith is believing. Joy is liking. Purity is being free from the turbidity of the mind. Respect is prostration. Near steadfastness is making it steadfast. Cowardice is being discouraged. Completely discouraged is because of doubt. Shame is being tired. Becoming shrunken is because of being tired. Starting to fear is fear. The fear of assembly is complete fear. Its continuum is having complete fear. Thus, there is no cowardice, etc. If, refers to the mind of the rejoicer, exhaustion refers to showing. The remainder is explanation, cessation is because of complete destruction. Separation is because of not dwelling. Transformation is because of not being born again. What, refers to that which is nothing, because of no self-nature. No encounter is at the same time. The nature of mind
If it is said that it is not permanent, it is said: Cannot, because those in the ultimate sense are unconditioned dharmas of the nature of no self-nature, so there is no possibility of combining with dedication. Taking well is referring to taking non-non-virtuous words, there is no possibility of combining with the dedication itself. Creation is grasping. As a basis is in the case of asking. The answer given by the noble Maitreya is, if and so on, this is both. Thus, is good.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ལ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ལེགས་སུ་བསྔོ་བའོ། །འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པ་ལ། འདི་ལྟར་སེམས་ཞེས་པ་བཤད་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ཡིད་ལ་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཟད་པ་ནི་འདས་པའི་ཕྱིར་ལ། ཟད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །མི་ནུས་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལ། ཆོས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དད་པ་ནི་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་འདི་ནི་འཕགས་པ་བྱམས་པས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་ལ། མ་འོངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པས། དེ་དག་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བ་ནི་འདས་པའི་ཞེས་བྱ་ལ། གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སྔས་རྒྱས་པའི་དོན་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སྔས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཡང་གདུལ་བར་བྱ་བ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་
བར་བྱེད་པས་བཞུགས་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའོ་ཞེས་པ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་མདོར་བསྡུ་ན་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དགོངས་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ། ཆོས་དེའི་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བའོ། །ཆོས་ནི་ཟད་པ་མེད་པའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོས་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་སོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཞེས་པས་རྣམ་པ་གཞན་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
为了把握要点，回向就是好好地回向。像这样正确地了知，是指教导。像这样用心，是说，不要颠倒，要作意。穷尽是因为过去，以穷尽等来说，是以种种名称来作意。不能，是因为没有，就像兔子的角一样。它的法性，就是无自性。法，是指心所生起的那些。信心，是指心等等。对于诸法，是指对于佛的诸法。如果等等，是接近地归纳。像这样，是没有所缘，意思是，在一切处都作意为空性并且味道相同。这里，圣者弥勒是就过去佛的方面而说的。就未来佛的方面而说的，是其他等等。就现在显现的方面而说的，是其他等等，从十方世界的各个佛土中，因为没有佛陀薄伽梵所要调伏的对像，所以示现涅槃。那些不被其他人看见的，称为过去。那些已经成办了现证菩提之义的人，迅速地现证菩提，称为未来。那些还有所要调伏的对像，让（他们）看见而安住的，称为现在显现。这是不缘的回向之二。其他等等，这里简而言之，是对三世诸佛等等的福德随喜。意指，是对正确地作意。那个法，是指所要回向的。法，是无尽的无上圆满菩提，通达极度清净的法性之相，不是回向，因为没有颠倒之故。这是指，法不回向于法，是因为一切法的自性都是空性之故。像那样，以及，像那样，说了其他的相，如果等等，以及，这等等。

【英语翻译】
In order to grasp the key points, dedication is to dedicate well. To know correctly in this way refers to teaching. To apply the mind in this way is to say, do not be inverted, but pay attention. Exhaustion is because of the past, and speaking of exhaustion and so on, it is to pay attention with various names. Cannot, because there is not, like a rabbit's horn. Its Dharma-nature is precisely selflessness. Dharma refers to those that arise from the mind. Faith refers to the mind and so on. Regarding all dharmas, it refers to the dharmas of the Buddha. If and so on, it is to closely summarize. Like this, there is no object of focus, meaning that in all places, one should pay attention to emptiness and the same taste. Here, the noble Maitreya speaks in terms of the past Buddhas. Speaking in terms of the future Buddhas is others and so on. Speaking in terms of the present manifestation is others and so on, from all the Buddha-fields of the ten directions, because there are no beings to be tamed by the Buddha Bhagavan, therefore Nirvana is shown. Those not seen by others are called the past. Those who have accomplished the meaning of manifest enlightenment quickly manifest enlightenment are called the future. Those who still have objects to be tamed, allowing them to see and abide, are called the present manifestation. This is the second non-referential dedication. Others and so on, here in short, is rejoicing in the merit of the Buddhas of the three times and so on. It means, it is to pay attention correctly. That Dharma refers to what is to be dedicated. Dharma is the endless, unsurpassed, perfect enlightenment, realizing the characteristic of the extremely pure Dharma-nature, it is not dedication, because there is no inversion. This refers to the fact that Dharma does not dedicate to Dharma, because the nature of all dharmas is emptiness. Like that, and like that, other aspects are spoken of, if and so on, and this and so on.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
པས་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ལ། འདུ་ཤེས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །དབེན་པ་དང་ཞི་བ་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དག་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་གསུངས་པ་ནི། ཤེས་པ་དབེན་ཞིང་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་དེས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་དབེན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་གང་ཁོ་ན་ཡང་དག་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་བཞི་པའོ། །གང་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་རང་བཞིན་དྲན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་དྲན་པ་སྟེ། ཅི་འདྲ་བ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བརྟག་པ་སྟེ། ཅི་འདྲ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལས་བྱུང་བའིའོ། །གང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་ནི་དེ་གཉི་གའོ། །དེའི་རིགས་ཅན་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ཏེ། གང་ཞིག་གི་སྤྱིའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཔྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ནི་དེའི་ཚོགས་ཅན་ནོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་
དོ། །གལ་ཏེ་གང་འདིས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་འདྲ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ན་དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་འདས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུངས་པ། མ་ཐོབ་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་སོ། །གནས་པ་མི་དམིགས་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུམ་པོ་མེད་པས་ནའོ། །དེ་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ནི་ཡུལ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པའི་ཟད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་པས་སོ། །མཚན་མ་ཅན་དུ་བྱེད་ན་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ནི་མིན་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྟེ། དེ་ལྟར་མཚན་མ་མེད་པ་ཅན་དུ་མི་བྱེད་ན་ཡང་ངོ༌། །དེ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཅན་གྱི་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དང་ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་ལའོ། །མཚན་མ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་དམིགས་

【汉语翻译】
“以”是摄持之意，这是颠倒回向，即第三（种回向）。如果又说等等，就是说，现前积聚福德就是福德之业，认识就是没有现前执着。寂静和寂灭是按照次第，因为以自相和共相的体性空性之故。又如果说等等，这样说的是：因为了知是寂静和寂灭的自性，如果他对事物现前执着，那么他的如实回向就不会实现。如是等等，是摄持之意，就是说，寂静的回向，仅仅是如实的回向，即第四（种回向）。凡是等等，是以自性忆念的行境忆念，如是等等是观察，如是是法界自性，善根是从随喜中产生的。以何回向呢？是以心回向。那也是那二者。其同类是其同类，即某者的总相。其相是某者之春的相。属于其类的是其眷属。其自性是其本体。
如果以这个也行。如果执着于如是等等的非真如，那么就不是如实回向。凡是过去等等，说的是除此之外的非真如的分别。未获得是因为未生。不住不缘是指因为自性坏灭，并且胜义中以本体空性之故。因此，因为没有三者。于此无相是因为无因。相是无境。如是等等的灭尽性等等，是因为真如性。如果作有相，就是说，是近取，这样就不是如理作意。于此则不是。如是也，如是不作无相者也行。那是说，对于如是等等的无相性和无境性。相是指以真实的智慧缘取。

【英语翻译】
"By" means to gather together, this is the reversed dedication, the third (kind of dedication). If it is said again, etc., it means that presently accumulating merit is the action of merit, and understanding is without present attachment. Solitude and peace are in order, because of being empty of the nature of self and general characteristics. Again, if it is said, etc., it is said that: because knowing is the nature of solitude and peace, if he becomes attached to things, then his true dedication will not be realized. Thus, etc., means to gather together, that is, the dedication of solitude, only the true dedication, the fourth (kind of dedication). Whatever, etc., is remembering by the object of self-nature remembrance, such as, etc., is examination, such as is the self-nature of the Dharma realm, and the root of virtue arises from rejoicing. By what is dedication done? It is dedicated by the mind. That is also those two. Its kind is its kind, that is, the general characteristic of someone. Its characteristic is the characteristic of the spring of someone. Belonging to its kind is its retinue. Its self-nature is its essence.
If this also works. If one is attached to the non-suchness of suchness, etc., then it is not a true dedication. Whatever is past, etc., speaks of the distinction of non-suchness other than that. Not attained is because it is not born. Not abiding and not focusing means because of the destruction of self-nature, and because of emptiness of essence in ultimate truth. Therefore, because there are no three. Here, no characteristic is because there is no cause. Aspect is without object. Suchness of exhaustion, etc., is because of suchness. If one makes it with characteristics, that is, it is closely grasped, then it is not proper attention. Here, it is not. Thus also, it is also okay not to make it without characteristics. That is to say, for the non-characteristic and non-objective nature of suchness, etc. Characteristic refers to being focused on by true wisdom.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །སེམས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །མཚན་མར་མི་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྔས་རྒྱས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ལ་གང་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་འདིར་དྲན་ནས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་སྔས་རྒྱས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཆུ་བོའི་རང་བཞིན་དྲན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལྔ་པའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་དེ་གཉི་ག་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་མཚན་མར་ནི་མི་བྱེད་པའོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་མདོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ལའོ། །ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པ་ནི་གང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ཉིད་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ནི་གཏིང་དཔོག་པར་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་དེ་ཡི་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་གང་དེ་ལའོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་ནི་ལུས་རྣམས་སོ། །འདུ་བྱེད་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟེ།
འདིར་ཡང་དེ་དག་དབེན་ཞིང་ཞི་བ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་དང༌། འདི་དང་བྲལ་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་རྣམས་སུ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ངོ༌། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་སོ། །འགགས་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མར་བྱེད་པ་ནི་གཟུང་བར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ནི་འགགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདིར་དམིགས་པ་མེད་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་དེའི་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཤིན་ཏུ་མཚན་མ་ཅན་དུ་བྱེད་པས་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དུག་དང་བཅས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་ཉམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །ཟུང་རྔུ་དང་བཅས་པ་ནི་འབྱིན་དཀའ་བ་སྟེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་བདུན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཟང་པོ་ནི་ཁ་དོག་ལ་ས

【汉语翻译】
པའོ། །心是如理作意。不作相是不现行执着。如是此等是简略的。如是忆念以先积聚的福德之河流，以自性之法性，随喜等是忆念先积聚的福德河流之自性，以行境回向是第五。如是于彼二者如理作意，不作相。此即是经的自性。不具足听闻是般若波罗蜜多。般若波罗蜜多是何者回向，彼即是进入福德之业，是能测度，是具足方便的回向，是第六。彼为何耶等，此彼是说过的。我的事物是身等。诸行是善根。
此处彼等寂静且寂灭，无自性之义。及与此分离，于新获得者不成为所缘之义。然而是若不成为所缘亦是。如实者是不颠倒。灭尽是身等。作相是执持。分别者是现行执着。不如实者是于分别之显现，如实是灭尽等之想的近取之自性，于此处无所缘，回向于无上正等觉。彼即是极之义。彼极作相故无合。彼亦有毒是于法之如实证悟退失之相，是死亡之因故。有刺难出是轮回痛苦之因故，是无相回向，是第七。如是譬如等，好是颜色等

【英语翻译】
Pa'o. Mind is proper attention. Not making marks is not manifestly clinging. Likewise, here, etc., is abbreviated. Thus, remembering the river of merit of previous accumulation with the nature of self-nature, rejoicing, etc., is the fifth dedication by the object of action of remembering the nature of the river of merit of previous accumulation. Thus, in both of them, one attends to reality and does not make marks. This itself is the nature of the sutra. Not possessing hearing is the Perfection of Wisdom. The Perfection of Wisdom is that which is dedicated, that itself enters into the activity of merit, is measurable, is the dedication with means, is the sixth. Why is that, etc.? This that is what was said above. My things are bodies, etc. Actions are roots of virtue.
Here, those are solitary and peaceful, meaning without self-nature. And being separated from this, it does not become an object of focus for those who have newly attained it. However, even if it does not become an object of focus, it is still so. The real is without inversion. Cessation is the body, etc. Making marks is holding. Discrimination is manifest clinging. The unreal is the appearance of discrimination, the real is the nature of the near attainment of the idea of cessation, etc., here without an object of focus, one dedicates to unsurpassed perfect enlightenment. That itself is the meaning of extreme. Because it makes that extremely marked, there is no union. That also, being poisonous, is the characteristic of falling away from the realization of the reality of the Dharma, because it is the cause of death. Having thorns, difficult to extract, is the cause of the suffering of samsara, is the dedication without marks, is the seventh. Thus, for example, etc., good is color, etc.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པའི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གལ་ཏེ་ཡང་འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡང་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་གི་རྒྱན་ནོ། །བསམས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པས་སོ། །རོ་མྱངས་པ་ནི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཞུ་བ་ནི་ཐ་མར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལའོ། །ལོག་པར་གཟུང་བ་ནི་ལོག་པར་ཐོས་ནས་སོ། །ལོག་པར་རིག་པ་ནི་ལོག་པར་བརྟགས་པས་སོ། །ལོག་པར་ཁ་ཏོན་བྱས་པ་ནི་ལོག་པར་གོམས་པར་བྱས་པས་སོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པ་ནི་སྔས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །དུག་དང་བཅས་པ་ནི་དོན་མེད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཞེན་པས་འདིར་ཉིད་ལ། འདི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །སྐུར་པ་ནི་སྨོད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དེས་སྨོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བ་
དང་རྗེས་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ནི་མཐའ་ཡས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཅེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིའོ། །ཆུད་མ་ཟོས་པ་ནི་མ་ཉམས་པ་ལ་མ་གཏོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །གང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་བསྟན་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་འདིར་ཞེས་པ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ལ། འདིས་ཞེས་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་སྟེ། མ་གཏོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་མ་གཏོགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་དགུ་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཞེས་པ་ནི་མ་གཏོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཤད་ལ། འདི་ནི་ཞེས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཆོས

【汉语翻译】
是圆满的殊胜究竟。像那样，如果，又，然而，像那样，另外等是词藻的庄严。想到，是对颜色等产生贪执。品尝味道是使品尝味道，是完全享受。请求是最后成熟的果实。错误地理解是错误地听闻后。错误地认识是错误地思考后。错误地念诵是错误地习惯后。善说的是佛陀所说。具有毒的是执着于做无意义的事，就在这里。这个等是回答。诽谤是辱骂，说不真实的就是诽谤。佛陀的智慧所知和佛陀的眼睛所见，是为了在圆满的结合和随后的清净状态中增长，为了圆满，在实际状态中正确地进入，这是佛陀随许的回向，即第八。另外等，戒律等，是指如来戒律等的蕴以外的是无边际的，是指戒律等的蕴与空性是同味。回向是使回向。法是真实圆满佛陀的。未耗尽是指未衰败，除了佛陀随许的回向。凡是想在法界中回向，并想显示平等性而说的，就是那个等。凡是这里，与正确回向相关。这个是指刚说的，除了回向和佛陀允许的回向。那样就是简要归纳，这是无别的回向，即第九。然后又是等，凡是指普遍的无别，从这个到应当回向之间，是佛陀随许的回向的广说。这个是指法。

【英语翻译】
It is the ultimate perfection of the excellent completion. Like that, if, again, however, like that, also, etc., are the adornments of words. Thinking is due to attachment to colors, etc. Tasting is to make taste, which is to fully enjoy. Request is for the fruit that ripens in the end. Wrongly grasping is after hearing wrongly. Wrongly knowing is after wrongly thinking. Wrongly reciting is after wrongly habituating. Well-spoken is what the Buddha spoke. Possessing poison is clinging to doing meaningless things, right here. This, etc., is the answer. Slandering is reviling, speaking what is not true is slandering. The Buddha's wisdom knows and the Buddha's eye sees, it is to increase in the state of perfect union and subsequent purification, for the sake of perfection, to correctly enter into the actual state, this is the dedication permitted by the Buddha, which is the eighth. Furthermore, etc., discipline, etc., refers to what is other than the aggregates of the Tathagata's discipline, etc., which is boundless, it refers to the aggregates of discipline, etc., being of one taste with emptiness. Dedication is to make dedication. The Dharma is of the truly perfect Buddha. Unconsumed means not decayed, except for the dedication permitted by the Buddha. Whatever is said wanting to dedicate in the realm of Dharma and wanting to show equality, is that, etc. Whatever is here is related to correct dedication. This refers to what was just said, except for the dedication and the dedication permitted by the Buddha. Like that is a brief summary, this is the non-different dedication, which is the ninth. Then again, etc., whatever refers to the universal non-difference, from this to what should be dedicated, is the extensive explanation of the dedication permitted by the Buddha. This refers to the Dharma.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་དག་གིས་སོ། །མཆོག་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་གཅིག་པའི་རབ་ཏུ་མཐར་འགྲོ་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་བཤད་པའི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ལ་གང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུའོ་ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆུང་ངུ་སྟེ་བཅུ་པའོ། །ཞོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་འདིར་བཤད་པའི་བླ་ལྷག་པའི་བསོད་ནམས་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུའོ་ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་འབྲིང་གི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་
སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ཞོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསྟན་པ་ལ། ལྷག་མ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་བཤད་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ན་བ་ནི་ནད་པ་ལ། དེའི་རྐྱེན་ནི་ཆེད་དུ་སྨན་ནོ། །ཡོ་བྱད་ནི་ཡོངས་སུ་གདིང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདེ་བར་སྦྱར་བ་ནི་རྒྱུ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ལ་དེ་རྣམས་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བདེ་བ་ལ་རེག་པ་ནི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེས་གང་གནས་པ་སྟེ་འཆགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རེ་རེས་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་བཟུང་བ་སྟེ། རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་གནས་པར་བྱས་ལ། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིམ་གྲོར་བྱེད་པ་པོའི་རེ་རེར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པར་བྱས་ལ་སོ་སོར་གནས་པར་བྱེད་པས་སོ། །རིམ་གྲོར་གནས་པ་གང་ལ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ནི་འདིར་དུས་རིང་དུ་བསགས་པའོ། །དེའི་གཞི་ལ་ནི་དུས་རིང་དུ་བསགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྡུད་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་ཇི་སྲིད་དུ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིམ་གྲོ་བ་སོ་སོར་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དེ་སྲིད་དུ་རིམ་གྲོ་བྱེད་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དེ་སྲིད་དུ་རིམ་གྲོར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སོ་སོའི་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཆེན་པོའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཆོས

【汉语翻译】
这些是为了在界中完全回向。殊胜等是为了达到十一地的极致喜悦等的因。宣说此的巨大福德生起，凡是具有信心等先导者，乃是特殊的因，这是巨大福德生起的小的回向，即第十。ཞོག་等表示，在此所说的超胜的福德，以信心等为先导是特殊的因，这是巨大福德生起的中等回向，即第十一。ཞོག་等，如《胜解分》等所说，直至“剩余布施”之间是宣说。这些是指将要解释的。ན་བ་是指病人。其因是特别的药物。用具是指完全铺设等。安乐结合是指安乐之因，以彼等力量。触及安乐是指体验安乐，由此所住之处，即形成等。每一个是指完全观察执持，作为供养处而各自安住，并且对彼等菩萨供养者也各自完全观察而各自安住。供养处是何处呢？因为自性之故，是对所有这些有情。布施是给予这些有情。那是此处长久积累的。其基础上是长久积累的。如是广大聚集，直至彼时将生起广大。ཞོག་等表示，如往昔，如恒河沙数世界的菩萨供养者，各自以恒河沙数世界的有情对彼作供养，有情对彼作供养的菩萨，是各自恒河沙数的世界的差别，如是巨大福德生起的大的回向，即第十二。法。

【英语翻译】
These are for the complete dedication in the realm. The excellent and so forth are for the cause of reaching the ultimate of the eleven grounds such as great joy. The great merit arising from explaining this, whoever has faith and so forth as a precursor is a special cause, this is the small dedication of great merit arising, which is the tenth. ཞོག་ and so forth indicate that the superior merit spoken of here, with faith and so forth as a precursor, is a special cause, this is the medium dedication of great merit arising, which is the eleventh. ཞོག་ and so forth, as explained in the "Excellent Understanding" section and so forth, up to "remaining generosity" is the explanation. These refer to what will be explained. ན་བ་ refers to the sick person. Its cause is special medicine. Utensils refer to complete laying out and so forth. Combining with ease refers to the cause of ease, by the power of those. Touching ease refers to experiencing ease, the place where one dwells by that, which is forming and so forth. Each one refers to completely observing and holding, making them abide separately as places of offering, and also completely observing each of those Bodhisattva offering-makers and making them abide separately. Where is the place of offering? Because of its nature, it is to all those sentient beings. Giving is giving to those sentient beings. That is accumulated here for a long time. On its basis is accumulated for a long time. Thus, the vast accumulation will generate vastness until that time. ཞོག་ and so forth indicate that, as in the past, as many Bodhisattva offering-makers as there are sands in the Ganges River, each with as many sentient beings as there are sands in the Ganges River making offerings to them, the Bodhisattvas to whom sentient beings make offerings are the differences of each Ganges River sand-numbered world, thus the great dedication of great merit arising, which is the twelfth. Dharma.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
་མཆོག་འབྲིང་གི་བྱེ་བྲག་གི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། ཐབས་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས། །དགེ་བའི་རྩ་ལ་ཡི་རང་བ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡིད་བྱེད་པ། །བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་འདིར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་ཏེ་དེ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་ལུས་པ་ནི་མ་ལུས་པར་བྱས་པའོ། །མཆོག་ལ་སོགས་པ་བཅུ་བཞི་ནི་མཆོག་ཉིད་དེ་ཕྱོགས་
བཅུ་དང༌། དབུས་དང༌། དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཚིག་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་དང་དུས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དབུས་ཀྱི་ཕྲ་མོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་བྱེད་པའི་དད་པ་ཤིན་ཏུ་གཟེངས་བསྟོད་ཅིང་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཡང་བྱེད་པས་སོ། །མི་འཛིན་པ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ལ། མི་རྟོག་པ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ལ། མི་མཐོང་བ་ནི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་ཡོད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟོགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་རྣམ་པར་སྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་ས་བོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། ངེས་པར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་གྲུབ་པའོ། །འོང་བ་མེད་པ་ནི་མ་འོངས་བའི་དུས་མེད་པ་ལ། འགྲོ་བ་མེད་པ་ནི་འདས་པའི་དུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ་འགག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ནི་ངེས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་རྣམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་པོ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་མི་དམིགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྟེ་དང་པོའོ། །ག

【汉语翻译】
对于殊胜、中等的差别随喜，以作意随喜的方面来说，经论中说：以方便和无所缘，随喜善根，随喜作意，这里说是禅修。这样说的是：从那以后，又说“有寿者”等等。 “没有剩余”就是没有剩余地做了。殊胜等十四种是殊胜本身，即十方、中央和三时的善根所缘本身和十四种相。有十三句词的那些，因为分为了十方和三时，所以就是十三种相。其中，以中央的微细方面来说，安立为方位的相，因为一个世界的方位，又被称为世界。随喜是因为行持的信心非常赞叹，而且自己也非常想成办这一切。不执著是因为不显现为所取。不做傲慢心是因为事物本身不可缘，因为不显现为自性，不分别是一般的体相，不分别是以特殊的体相，不看见是因为没有对见解的执著。不真实地随不看见是因为没有对存在的执著，因为以不真实的认识完全分别而产生的诸法普遍可见。不生是因为没有种子，决定不生是因为没有成立。没有来是因为没有未来的时间，没有去是因为过去的时间。这样直到“无论如何也不会坏灭”之间，是因为无自性的缘故的理由，是法性的自性空性。在随喜的时候，也这样随喜，应当这样回向，因为一定应当回向。从随喜的相中产生的随喜者本身的心，被称为具有随喜的福德之事物，这是无所缘的随喜，是第一种。

【英语翻译】
Regarding the joy of distinction between the supreme and the middling, in terms of rejoicing with intention, it is said in the scriptures: "With skillful means and without object of focus, rejoicing in the roots of virtue, rejoicing with intention, here it is said to be meditation." This is what is said: From then on, it is also said, "O life-endowed one," and so on. "Without remainder" means having done it without remainder. The fourteen, such as the supreme, are the supreme itself, namely, the object of focus of the virtues of the ten directions, the center, and the three times, and the fourteen aspects. Those with thirteen words are thirteen aspects because they are divided into the ten directions and the three times. Among them, in terms of the subtle aspect of the center, it is established as an aspect of direction, because one direction of a world is also called a world. Rejoicing is because the faith of practice is highly praised, and one also very much intends to accomplish all of that oneself. Non-grasping is because it does not appear as something to be grasped. Not making arrogance is because the thing itself is not an object of focus, because it does not appear as its own nature, not discriminating is in terms of the general characteristic, not discriminating is with the characteristic of particularity, not seeing is because there is no attachment to views. Not truly not seeing is because there is no attachment to existence, because all phenomena that arise from being completely conceptualized by untrue cognition are universally visible. Unborn is because there is no seed, definitely unborn is because it is not established. No coming is because there is no future time, no going is because it is past time. Thus, up to "it will not change to cessation in any way," the reason is because of the lack of own-being, it is the emptiness of the own-being of the nature of phenomena. At the time of rejoicing, also rejoice in this way, it should be dedicated in this way, because it must be dedicated. The mind of the rejoicer himself, which arises from the aspect of rejoicing, is called the object of meritorious action that possesses rejoicing, this is the rejoicing without object of focus, it is the first.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་དེ་ཉིད་བཞིན་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་
ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆགས་པ་ནི་སྲིད་པ་ལ་དེ་མེད་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །སྲིད་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ནི་མ་བཅིངས་པ་ལ། དེ་ལ་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། མི་འཕོ་བའི་སྟེ། གནས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། སྔ་མ་འཇིག་པས་སམ་གཞན་སྐྱེས་པས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གནས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་བླ་མ་ལ་སྟེ། དུས་མཚམས་དང་བཅས་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའོ། །ཁྲོས་པ་ནི་སྨོད་པ་དོར་བ་ལ་རྡེག་པ་ནི་གདུང་བའོ། །སྤྱོས་པ་ནི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པ་དང་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ནི་ཡོད་པ་ལས། ཐབས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དེས་འདི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་མི་དམིགས་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྟེ། གཉིས་པའོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་འདི་རྣམས་ནི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཅུང་ཞིག་འདིར་རབ་དང་བཅས་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་དུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བ་མི་ཟད་པར་བྱེད་པར་འདོད་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་རྗེས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱས་པ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་འདི་དག་གི་རིམ་པ་ནི་ངེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་མཐར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའམ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། དེའི་དེ་དག་བརྗོད་པའི་ལེའུ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་དང་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་
རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། འཇི

【汉语翻译】
ཞན་ཡང་等等。解脱即是涅槃，也就是法界一切障碍完全清净的真实意义，如实地从本性上完全清净的无戏论布施等等一切之义。贪执是对于存在的执着，没有贪执就是没有执着。因为没有以存在为因的出生，所以没有被束缚。对于那些没有解脱的人来说。以没有回向的方式，那也是因为不可得的缘故。那是怎样的呢？不转移的，也就是没有转移到其他地方的回向，不是因为先前的毁灭或者其他的产生，因为从法界没有转移到其他地方和毁灭。如实地领受是指对于真实的上师，有时间限制地如实领受。愤怒是舍弃诽谤，殴打是伤害。辱骂是指已经成为过失和没有成为过失的那些。具有我慢是指从存在中。方便类似于解脱，因此随喜这个是不可得的缘故，这是随喜方便，是第二种。回向和随喜这些虽然在欲望等等中也有，但稍微在这里是具有殊胜的。世尊虽然在其他地方随喜是先行的，但回向是一些人认为自己的善根不会穷尽而回向，并且以随后的心完全增长，增长福德，并且因为不执着悭吝等等的心，所以随喜其他的布施等等。在一些地方，像那样随喜之后，也要像那样回向，因此这些的次第是不一定的。因此，最终是随喜或者回向，因此讲述这些的章节是随喜和回向的章节，是第六品。超越世间的修道之道的成就和非常清净，这显示了两种。其中，俱生贪、嗔、慢、无明和

【英语翻译】
Such as "Zhan Yang," etc. Liberation is Nirvana, which means that the true meaning of the Dharma realm is completely purified of all obscurations, and that all non-elaboration generosity, etc., is truly pure from its very nature. Attachment is clinging to existence, and non-attachment is non-clinging. Because there is no birth caused by existence, there is no bondage. For those who are not liberated. In the manner of non-dedication, that is also because of non-apprehension. How is that? Non-transferring, that is, dedication without transferring to another place, not because of the destruction of the former or the arising of others, because there is no transferring or destruction from the Dharma realm to another place. Truly receiving refers to the true Lama, truly receiving with time limits. Anger is abandoning slander, and beating is harming. Reviling refers to those who have become faults and those who have not. Having pride refers to being from existence. Skillful means is similar to liberation, therefore rejoicing in this is because of non-apprehension, this is rejoicing in skillful means, it is the second kind. Although dedication and rejoicing are also present in desires, etc., here it is slightly with excellence. Although the Blessed One's rejoicing in others is preliminary, some people dedicate because they think that their own merits will not be exhausted, and they completely increase with the subsequent mind, increase merit, and because they do not cling to stinginess, etc., they rejoice in others' generosity, etc. In some places, after rejoicing in that way, one should dedicate in that way, therefore the order of these is uncertain. Therefore, ultimately it is rejoicing or dedication, therefore the chapter that speaks of these is the chapter of rejoicing and dedication, it is the sixth chapter. The accomplishment and very purity of the path of meditation that transcends the world, this shows two kinds. Among them, innate attachment, anger, pride, ignorance, and

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དྲུག་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་སྤངས་པས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་བཅུ་ཞེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་དྲུག་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་བག་ལ་ཉལ་ལས་མངོན་དུ་རྒྱུ་བའི་གནོད་པ་ཅན་ནི་མེད་དེ། སྔོན་ཉིད་དུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ལ་ཉལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གནས་དང༌། བག་ཆགས་སོ། །འདིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་ཅེས་པའི་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར་ནི་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་བཤད་དེ། འདི་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གཅིག་ཅིག་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོས་སྐྱོན་མེད་པར་རྩོམ་པར་བཅོམ་ཞིང་སྐྱོན་དང་འགལ་བ་ཅན་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པས་ལམ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཤིན་ཏུ་བའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མཐའ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། གང་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་རྣམས་ལ་ཡང་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་བས་བྱེ་བྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལ། འདིར་དང་པོའི་བརྒྱད་ཅུ་ནི་གཉེན་པོའི་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཏེ། འདིར་བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པས་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། རང་གི་སྐད་ཅིག་ལ་ནུས་པ་མེད་ཅིང་མི་སྐྱེ་བ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། སྔོན་དུ་ལམ་གྱིས་རྟོགས་ཞེས་པས་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ན། གཉེན་པོས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་པའི་ངོ་བོས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་
ཡང་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར་གཉེན་པོའི་བྱེ་བྲག་སྐྱེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་མི་ནུས་ཤིང༌། བག་ཆགས་སུ་བསྒྲགས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་བྱེ་བྲག་འགགས་པ་དུས་མཉམ་དུ་སྣང་བ་སྐྱེས་པས་མུན་པ་འགག་པ་བཞིན་ལ། དེ་ལྟར་ཡང་འགགས་པས་མ་འོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐ

【汉语翻译】
以及宗派之见和六种邪见。通过对欲望领域中行为者的愤怒的舍弃，以及对色界和无色界中行为者的十种烦恼的舍弃，十六种烦恼将被彻底舍弃。潜在的、显现的、具有危害性的事物是不存在的，因为它们早已被舍弃。潜在的也分为两种：处所和习气。在此，将依赖于缘起而产生的蕴等事物执着为具有自性，并由此产生“无因无果”的诽谤，这是不正确的。《阿毗达磨集论》中解释了执着于边见，这也是邪见的差别。其中，一种烦恼因其微小、中等和巨大之分，以及巨大的巨大之分，分为九种。通过属于欲界、四禅和无色界，共有八十一种。通过烦恼的对治，无过失地开始修行，与过失和矛盾相对立的是修道，通过修习而成为道路。殊胜的修道之终点是两种发心的自性。任何微小、中等和巨大的事物，又被分为微小等，共有八十一种差别。在此，最初的八十种是对治的各个差别，是无间道和解脱道的自性。在此，因为无间道本身就是道路，所以被称为无间道。由于它不会产生烦恼，并且在自己的刹那间没有能力，从不产生到解脱，这被称为解脱，即先前通过道路而证悟的，被称为道路。对于解脱道而言，由于解脱的缘故，对治不会产生烦恼，因为它是以舍弃的自性而存在的。同样，在《阿毗达磨集论》中，由于对治的差别产生，烦恼无法产生，并且随着被称为习气的恶趣的差别灭尽，同时出现显现，就像黑暗消失一样。同样，由于灭尽，未来的烦恼不会产生。

【英语翻译】
And sectarian views and six wrong views. By abandoning anger towards those who act in the desire realm, and by abandoning the ten afflictions of those who act in the form and formless realms, the sixteen afflictions will be completely abandoned. Latent, manifest, and harmful things do not exist, because they have already been abandoned. Latent things are also of two kinds: place and habit. Here, it is not correct to cling to the aggregates and other things that arise dependently as having self-nature, and from this to produce the slander of "no cause and no effect." The *Abhidharma-samuccaya* explains clinging to extreme views, which is also a distinction of wrong views. Among them, one affliction is divided into nine kinds by its small, medium, and large distinctions, and by the distinction of large large. Through belonging to the desire realm, the four dhyanas, and the formless realm, there are eighty-one in total. Through the antidote to afflictions, beginning practice without fault, what is opposed to fault and contradiction is the path of cultivation, which becomes the path through cultivation. The ultimate end of the excellent path of cultivation is the nature of two bodhicittas. Any small, medium, and large things are further divided into small, etc., with eighty-one distinctions. Here, the initial eighty are the individual distinctions of the antidote, which are the nature of the uninterrupted path and the path of liberation. Here, because the uninterrupted path itself is the path, it is called the uninterrupted path. Because it does not generate afflictions, and has no power in its own moment, from not arising to liberation, this is called liberation, that is, previously realized through the path, it is called the path. For the path of liberation, because of liberation, the antidote does not generate afflictions, because it exists with the nature of abandonment. Similarly, in the *Abhidharma-samuccaya*, because the distinction of the antidote arises, afflictions cannot arise, and as the distinction of the bad destination called habit ceases, manifestation arises simultaneously, just as darkness disappears. Similarly, because of cessation, future afflictions will not arise.

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེ་ལ་ཡང་སྤངས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་དང་པོ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྒྲུབ་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་དགུ་ལའོ། །དེ་ནས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་དག་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་བའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ནི་ལམ་ཤེས་པར་མ་བཤད་དེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་མཆོག་ཉིད། །ཀུན་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། །ཆོས་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་པར་ནི། །གཏོད་པར་བྱེད་པ་དོན་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བར་ཏེ། མཆོག་ཉིད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོད་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་གཏོད་པ་ལ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པས་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ་འདིར་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་
ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་བརྗོད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་དེར་བསྐྱེད་པ་ནི་སྣང་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ལ། དེ་ལ་

【汉语翻译】
据说，安住于舍弃之法性。其初，欲界之因是修证之禅定道之体性，如第六发心等之自性，于无垢等九地。其次，色界与无色界之七十一差别，被称为殊胜道之差别，乃极清净之禅定道之体性，是极清净之禅定道之自性。因依于修证而极清净，且是七十二之因。七十二差别，乃禅定道之果，极清净之体性，未被说为道之知，因其将成为圆满佛陀之清净。于此，就修证而言，经论中说：彼之体性乃殊胜，不显现聚集于一切，诸法无所缘，发起乃大义。即，修证之支分有五种，彼乃禅定道之般若波罗蜜多之殊胜体性，乃一切智智圆满者等，乃至转法轮之间。殊胜乃六波罗蜜多所显现修证之诸法，不显现聚集于一切，因无所缘故，不发起于诸法，即发起，于诸法无所缘，如是获得证悟乃大义，此处所说乃，从“此后又”等开始。此处之禅定道，乃如实见色等之体性，乃自性之般若波罗蜜多。如何呢？即于何处一切智智圆满成就，即说于彼。一切智智乃舍弃一切障碍，连同习气之联系之智慧，舍弃圆满故，意为智慧圆满。此处之“于彼生起”意为显现，即舍弃一切障碍之黑暗故，于显现，于彼。

【英语翻译】
It is said that it also abandons that which abides in the nature of abandonment. The first reason for the desire realm is the nature of the path of meditative accomplishment, such as the sixth generation of mind, etc., in the nine grounds such as stainlessness. Then, the seventy-one distinctions of the form and formless realms are said to be the nature of the path of meditative accomplishment that is the distinction of the extraordinary path, the very pure nature of the path of meditative accomplishment. Because it is very pure in relation to accomplishment, and because it is the cause of the seventy-two. The seventy-two distinctions are not explained as the knowledge of the path, which is the fruit of the path of meditative accomplishment, the very pure nature, because it would be absurd to be the purity of the complete Buddha. In this regard, with regard to accomplishment, the treatise says: Its very nature is supreme, it does not manifestly gather in all, the dharmas are without object, initiating is of great meaning. That is, there are five aspects of accomplishment, which are the special nature of the perfection of wisdom of the path of meditative accomplishment, from the very complete omniscient wisdom to the turning of the wheel of dharma. The supreme is that the six perfections do not manifestly gather in all the dharmas that are manifestly accomplished, because there is no object, it does not initiate in all the dharmas, that is, to initiate, to realize that there is no object in all the dharmas is of great meaning, what is said here is from "then again" and so on. Here, the path of meditative accomplishment is the perfection of wisdom of the nature of seeing forms and so on without error. How is it? That is, it is said to be where omniscient wisdom is completely fulfilled. Omniscience itself is the wisdom that has abandoned all obscurations, including the connection of habitual tendencies, and because abandonment is complete, it means that wisdom is complete. Here, "to generate there" means to appear, that is, to appear because all the darkness of obscuration has been abandoned, to that.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
བགྱིད་ཅེས་པ་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་སྣང་བ་དང་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་ངེས་བགྱིད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཕྱག་བགྱི་བར་འོས་པའི་རྗེས་ལ་ནི་བསྐོར་བ་ཡང་ངོ༌། །འདི་ནི་སྤངས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་དེ། གོས་པ་མེད་པ་ནི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མ་གོས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བཤད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སོ་སོར་སྣང་བས་སྣང་བ་སྟེ་དེ་བྱེད་པའོ། །རབ་རིབ་ནི་མི་ཤེས་པ་སྟེ་རབ་རིབ་དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ནི་གང་དུ་དེས་དོན་དམ་པར་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྟ་བའི་མུན་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་ལ། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། བརྟེན་པར་བགྱི་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མཆོག་ཏུ་བགྱིད་པ་ནི་གནས་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བར་བགྱིད་པ་ནི་བགེགས་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྔ་ནས་ལྡོངས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འཇིགས་པ་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་དང་སྣང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐེག་པ་
དམན་པ་ཅན་གྱི་དོན་གསུངས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི་སྤྱན་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་གཙོ་བོར་བྱེད་པས་དེས་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པའི་དབྱེ་བ་སྟེ། ལྔ་ནི་ཤ་དང༌། ལྷ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །དབྱེར་མེད་པས་སྤྱན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་འཆིང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་གཏི་མུག་ནི་མི་ཤེས་པ་ལ་མུན་པ་ནི་མུན་གནག་གོ །རབ་རིབ་ནི་མུན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་གཏི་མུག་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་དེ། མདོར་བསྡུ་ན་རྗེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རབ་རིབ་ནི་སྤྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་

【汉语翻译】
“行”是指，以断德圆满，确定诸法各别显现和普遍显现，这指的是智慧圆满。行礼之处，也是围绕之处。这是用断的两个词语来广说的，无染是指一切障碍的垢染都已穷尽的缘故。不为一切世间所染是指三界障碍的习气垢染都已穷尽的缘故。用三个词语来广说智慧，诸法以胜义谛各别显现而显现，即是作此显现者。昏暗是不知，远离昏暗即是智慧。一切三界，即于此处，以胜义谛，三界的烦恼和见解的黑暗等。这一切说的是自利圆满，就他利圆满而说的是，所应依止的是希求一切智果位者们。最极行持是安住，是入流等那些的方便。菩提之分是三十七道品，令那些安乐是为了遣除障碍的缘故。对于从前就已适应超世间智慧者们而言。彻底断除和显现一切怖畏和近恼是超世间本身的修道，这些说的是小乘之义，就菩萨们之义而说的是，五眼是指，这也是以他利为主，因此是以此成办彼的差别，五者是肉眼、天眼、慧眼、佛眼和法眼所周遍围绕的。以无别是眼，因为如实见一切法的缘故。所见之系缚有三种，即是，其中愚痴是不知，黑暗是漆黑。昏暗是黑暗，其中以小、中、大之别，是愚痴三种之义。破灭那些，总而言之，在随后的阶段中，是使远离昏暗，因为昏暗是总相的缘故。一切法即是五蕴。

【英语翻译】
“Acting” means that with the perfection of abandonment, it is certain that all dharmas appear separately and universally, which refers to the perfection of wisdom. The place where one should prostrate is also the place to circumamb. This is explained in detail with two words of abandonment: without defilement means that all the stains of obscurations have been exhausted. Not being defiled by all the worlds means that the stains of habitual obscurations of the three realms have been exhausted. Wisdom is explained in detail with three words: all dharmas appear separately in the ultimate truth, thus appearing, that is, the one who does this appearing. Dimness is ignorance, and being free from dimness is wisdom. All three realms, that is, in this place, with the ultimate truth, the afflictions and views of the three realms, and the darkness, etc. All of this speaks of the perfection of one's own benefit, and speaking in terms of the perfection of the benefit of others, what should be relied upon are those who desire the state of omniscience. The ultimate practice is abiding, which is the means for those such as the stream-enterer. The aspects of enlightenment are the thirty-seven factors of enlightenment, and making those comfortable is for the sake of dispelling obstacles. For those who have long been accustomed to transcendental wisdom. Completely abandoning and manifesting all fears and near harms is the path of meditation of transcendence itself. These speak of the meaning of the Hinayana, and speaking in terms of the meaning of the Bodhisattvas, the five eyes refer to, this is also mainly for the benefit of others, therefore it is the distinction of accomplishing that with this, the five are surrounded by the flesh eye, the divine eye, the wisdom eye, the Buddha eye, and the Dharma eye. Being inseparable is the eye, because it truly sees all dharmas. The bonds of seeing are of three kinds, namely, of which ignorance is not knowing, and darkness is pitch black. Dimness is darkness, in which, with the distinction of small, medium, and large, is the meaning of the three kinds of ignorance. Destroying those, in short, in the subsequent stage, is to make it free from dimness, because dimness is the general characteristic. All dharmas are the five aggregates.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དེ་མི་བྱེད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དེ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཅན་པས་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱེད་དོ་ཞེ་ན་ནི་སྟེ། མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། ལམ་ལོག་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ། །དེར་ལྟུང་བ་རྣམས་ལ་ལམ་སྟེ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཞུག་པའོ། །གང་གི་ལམ་ལ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལའོ། །གང་ཞིག་བཤད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་གསུངས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་དེའི་དེ་འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཅན་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམས་ལ་འགག་པ་མེད་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །གང་ཡང་སེང་གེ་བཟང་པོས་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་དུ་དྲོད་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་དོན་དམ་པར་གཞག་
པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟག་པ་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་དྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་རིགས་ལ། གང་ཡང་བཤད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་རང་གིས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ངོ་མཚར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ས་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པའི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་འདི་དང་ཡང་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་གསུང་རབ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚུལ་ཉེས་པ་མང་པོ་རྣམས་ནི་གཞུང་མངས་ཀྱིས་དོགས་པས་བདག་ཅག་གིས་མ་སྤྲོས་ཏེ། ལེགས་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདོར་བ་

【汉语翻译】
不做那些是因为实际上它们没有自性，所以它们不是如此性，它们以自性空性为自性，因为它们没有开始和结束。如果说做正等觉，那么无明的习气等以及其他等等，以其自身成就为正等觉，实际上也是远离自性的。如果这样，做什么呢？歧途是对诸法的分别。对于那些堕落于此的人来说，这是一条道路，让他们进入诸法无我的智慧。这是谁的道路呢？是遍知者的道路。所说的遍知性，也是为了他人而说的，即一切等等。因为断绝了习气的连接，所以这在这里是遍知性的意义。无生者是对完全清净者来说，是没有止息、没有一切烦恼者。还有，像“善狮子所照耀”等词语，按照顺序，对于暖位等四者，以及见道的十六刹那，以及有漏的修道，实际上安立是不合理的。因为所说的修道是无漏的。因为它的自性本身就是般若波罗蜜多，所以在这里要修证的是暖位等状态，怎么会合理呢？还有，所说的在苦法智忍中，以自己所见而断除三界烦恼，从而使三界都远离昏暗，这真是非常令人惊叹。因为在苦法智忍中，会断除欲界的烦恼，而色界和无色界的烦恼，则是由苦类智忍来断除的。这与以前的论师们所建立的又怎么不矛盾呢？同样，对于前后世尊母的经论的各种解释方式的许多过失，因为担心篇幅过多，我们没有展开。善于了解的人们会加以辨别，并自行舍弃。

【英语翻译】
Not doing those is because, in reality, they are without inherent existence, so they are not Suchness, they are characterized by the emptiness of inherent existence, because they have no beginning and end. If it is said that they perform perfect enlightenment, then the imprints of ignorance and so on, and so on, by their very nature, are established as perfect enlightenment, but in reality, they are also devoid of inherent nature. If so, what does it do? The wrong path is the conceptualization of all phenomena. For those who fall into it, this is a path, to lead them into the wisdom of the selflessness of phenomena. Whose path is it? It is the path of the all-knowing. The very all-knowingness that is spoken of is also spoken for the sake of others, that is, all and so on. Because the connection of imprints is completely abandoned, therefore, this here is the meaning of all-knowingness. The unborn is for those who are completely purified, those who are without cessation, without all defilements. Furthermore, the words such as "illuminated by Good Lion" and so on, in order, for the four of heat and so on, and for the sixteen moments of the path of seeing, and for the path of cultivation with outflows, it is not reasonable to actually establish them. Because the path of cultivation that is spoken of is without outflows. Because its very nature is the Prajnaparamita, therefore, what is to be cultivated here is the state of heat and so on, how can it be reasonable? Furthermore, what is said that in the forbearance of the knowledge of Dharma in suffering, by one's own seeing, one abandons the afflictions of the three realms, thereby making all three realms free from darkness, this is truly very amazing. Because in the forbearance of the knowledge of Dharma in suffering, one will abandon the afflictions of the desire realm, while the afflictions of the form and formless realms are abandoned by the forbearance of the subsequent knowledge of suffering. How does this not contradict what was established by the previous teachers? Similarly, for the many faults of the various ways of explaining the scriptures of the Bhagavati, both earlier and later, because of the fear of excessive length, we have not elaborated. Those who are good at understanding will discern them and abandon them themselves.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་གོང་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྐྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པར་འགལ་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། ཡུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡུམ་ནི་སྐྱེད་པ་པོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་དེ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་པོའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་པའི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་དེའི་སྦྱིན་པས་སྐྱེད་པ་པོའོ། །སངས་རྒྱས་སུ་གཟུང་བས་སང་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་དོན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་
མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལས་ལྡང་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལ་སྲིད་པ་དང་མི་སྲིད་པ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ངན་དུ་སྤྱོད་པ་ཅན་རྣམས་ལ་མི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གནས་ཡིན་ལ། འདོད་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང༌། ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ངོ༌། །ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ལས་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་ནི་མི་གཡོ་བའོ། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་བའོ། །དབང་པོ་ནི་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ལ། དེ་རྣམས་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པའི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། འདི་ནི་དབང་པོ་དམན་པའོ། །འདི་ནི་འབྲིང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ག

【汉语翻译】
确实如此。未生与未灭，是就胜义谛而言，因为胜义谛的自性是空性，所以前面才说“自性即是空性”。就世俗谛的自性而言，对于缘起之法所涉及的世间和出世间，生起者等并不矛盾。因此才说“佛母”等。“佛母”是生起者，因为她施予所有珍贵的佛法。除此之外，集合之因的状态，是指菩萨们以布施来滋养色身。如果理解为佛，那么实际上就理解为佛母了。如来十力是：知是处非处智力，知业异熟智力，知种种界智力，知种种胜解智力，知诸根胜劣智力，知一切至所道智力，知静虑解脱等持等至杂染清净起智力，知宿住随念智力，知死生智力，知漏尽智力。其中，是处非处是指可能与不可能。例如，对于行为恶劣的人来说，不悦意的果报是可能的，悦意的果报是不可能的，业和异熟也是如此。种种界是指福德、非福德、不动业和增上意乐。与色界和无色界的业完全相应的福德是不动业。种种胜解是指安住于贪欲和嗔恨等烦恼的人们，喜欢嗔恨和贪欲等烦恼。诸根是指信、精进、念、定、慧。它们有殊胜和不殊胜之分，即小、中、大。例如，“这是劣根，这是中根”等等。一切至所道是指贪欲的

【英语翻译】
Indeed. The unborn and unceasing refer to the ultimate truth, because the nature of the ultimate truth is emptiness, which is why it was said earlier that "self-nature is emptiness." As for the nature of conventional truth, there is no contradiction in terms of arising beings, etc., for the worldly and transcendental phenomena involved in dependent arising. Therefore, it is said, "Mother of the Buddhas," etc. "Mother of the Buddhas" is the one who gives rise, because she bestows all the precious Dharma of the Buddhas. Apart from that, the state of the cause of the collection refers to the bodies of Bodhisattvas being nourished by her giving. If understood as the Buddha, then it is actually understood as the Mother of the Buddhas. The ten powers of the Tathagata are: the power of knowing what is possible and impossible, the power of knowing the maturation of karma, the power of knowing various realms, the power of knowing various aspirations, the power of knowing the superior and inferior faculties, the power of knowing all paths leading to all destinations, the power of knowing the arising from meditative states, liberations, concentrations, attainments, defilements, and purifications, the power of knowing the recollection of past lives, the power of knowing death and birth, and the power of knowing the exhaustion of defilements. Among them, what is possible and impossible refers to what is and is not possible. For example, for those who act badly, unpleasant consequences are possible, and pleasant consequences are impossible, and so are karma and its maturation. Various realms refer to merit, non-merit, immovability, and superior intention. Merit that is fully in accordance with the karma of the form and formless realms is immovable. Various aspirations refer to the fact that people who abide in afflictions such as desire and hatred like hatred and desire, etc. The faculties refer to faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom. They are divided into superior and non-superior, that is, small, medium, and large. For example, "This is an inferior faculty, this is a medium faculty," and so on. All paths leading to all destinations refer to the

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ཉེན་པོའི་ལམ་ནི་འདིའོ། །འདི་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་བ་བརྒྱད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་པོ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རོ་མྱང་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ལྡང་བ་ནི་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པས་སམ་ཐོད་རྒལ་གྱིས་སོ། །སྔོན་གྱི་གནས་ནི་སྔོན་གྱི་
སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བའོ། །ཟག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ། དེ་རྣམས་གང་དེ་ཟད་པ་དང་ལམ་གང་ཞིག་གིས་ཟད་པ་དེ་གཉི་གའི་ཟག་པ་ཟད་པའོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་འདི་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་སྟོབས་ཏེ། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཐུབ་ཅེས་པ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་མི་ནུས་པའོ། །སེང་གེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་དོགས་པ་མེད་ཅིང་རིགས་པར་སྨྲ་བ་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྟེ། དེའི་མི་འཇིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ལ་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་སོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། གཉི་ག་ཡང་རང་གི་དོན་ཏོ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བགེགས་ལ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་གཉི་ག་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ཏེ། གཞན་རྣམས་ལ་དེ་བཤད་པས་དེ་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྟེ། དེའི་དམ་བཅས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །མགོན་མེད་པ་ནི་སྐྱབས་མེད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་དང་སྐྱབས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དེའི་བགྱིད་པ་ནི་འདིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དགུ་ཞེས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་པས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ་ནི།

【汉语翻译】
危險的道路就是這個。這個就是以嗔恨等為首的。四禪定，八解脫，三三摩地，即有尋有伺，無尋唯伺，無尋無伺等，四無色定，九次第定，以及具有遍一切煩惱等。其中，遍一切煩惱就是以品嚐味道等。完全清淨就是以不 নিকটে 觀察等。完全生起就是以獅子完全伸展或突然超越。先前的處所就是先前的
出生，即追憶它。死亡和出生就是眾生的死亡和出生。漏洞就是指煩惱，那些煩惱如何滅盡，以及以何種道滅盡，這兩者的漏洞都滅盡。對於這些是處非處，從一切方面來說，完全正確的智慧就是力量，因為其他無法勝過，並且因為它們被壓制。無法勝過的意思就是無法壓制。像獅子一樣非常無所畏懼，並且對於合乎道理的言說不畏懼，它的不畏懼有四種，即對於現證菩提不畏懼，對於漏洞滅盡不畏懼，對於障礙法不畏懼，以及對於決定出離之法不畏懼。現證菩提就是如來圓滿的智慧。漏洞滅盡就是圓滿的斷除，兩者都是自利。障礙法就是涅槃之法的障礙，決定出離之法就是能獲得涅槃，這兩者也是利他，因為為他人宣說這些，所以對他們不畏懼，這就是它的誓言極其堅固的意思。無怙就是無依，那些人的怙主和依怙就是佛陀薄伽梵，它的作為就是以此圓滿一切智智，並且具有九種相。說這個就是一切智智，是因為想要具有力量而說的。

【英语翻译】
This is the dangerous path. This refers primarily to things like hatred. The four dhyanas, eight liberations, and three samadhis, namely, with coarse and subtle thought, without coarse thought but with subtle thought only, and without coarse or subtle thought, the four formless absorptions, the nine successive absorptions, and those with all-pervading defilements, etc. Among these, all-pervading defilement is through things like savoring tastes. Complete purification is through things like not closely observing. Complete arising is through a lion's complete stretching or sudden transcendence. Former states are former
Births, that is, remembering them. Death and birth are the death and birth of sentient beings. Leakages refer to afflictions; the exhaustion of those afflictions, and the path by which they are exhausted, are the exhaustion of both leakages. In these possible and impossible states, perfect knowledge from all aspects is strength, because others cannot overcome it, and because they are suppressed. 'Cannot overcome' means cannot suppress. Like a lion, being utterly fearless and unafraid to speak reasonably, its fearlessness is of four types: fearlessness regarding manifest enlightenment, fearlessness regarding the exhaustion of leakages, fearlessness regarding obstructing dharmas, and fearlessness regarding the dharma of definite emergence. Manifest enlightenment is the Tathagata's perfect wisdom. The exhaustion of leakages is perfect abandonment, both of which are for one's own benefit. Obstructing dharmas are obstacles to the dharma of nirvana, and the dharma of definite emergence is what causes the attainment of nirvana, both of which are also for the benefit of others, because by explaining these to others, they are fearless towards them, which is the meaning of its vow being extremely firm. Helpless means without refuge; the protector and refuge of those people is the Buddha Bhagavan, and its action is to perfect all-knowing wisdom with this, and to possess nine aspects. Saying that this is all-knowing wisdom is said with the intention of possessing power.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
 འཁོར་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཁོར་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ། དེའི་གཉེན་པོ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེའི་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་པོ་སྟེ། དེ་གསུངས་པ་ནི། ཐེར་ཟུག་ཅེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཐེར་ཟུག་པར་གནས་པ་སྟེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མར་རོ་གཅིག་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཉེན་པོར་གྱུར་ན་ནི་གདོད་ནས་དེ་ཉིད་པས་འཁོར་བར་
མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཐོག་མར་བློ་དང་ལྡན་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དེའི་གཉེན་པོ་སྟེ། འདིས་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་ལ། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཁྱད་པར་ནི་སྟོན་པ་པོ་སྟེ། རང་དང་གཞན་རྣམས་ལའོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། གཅིག་གིས་ཀྱང་མ་རྫོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་དེ་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་འཁོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྐོར་བ་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། དེ་ཉིད་དེས་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདེན་པ་བཞི་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་ནི་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་པ་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་ངོ་བོའི་ལེའུ་དང་པོའོ། །དེ་ཉིད་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་ལེའུ་གཉིས་པའོ། །དེའི་དེ་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དང་བསྒོམ་པ་ཉིད་ནི་ལེའུ་གསུམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མོ་གཤམ་གྱི་རང་གི་སྐད་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཉིད་ནི་རྒྱུན་འགགས་པ་ནི་མེས་གྲང་བ་འགགས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་ཤེས་པ་འགག་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྔོན་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དེའི་རྒྱུ་ཅན་དེས་འགགས་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འགོག་པའི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ

【汉语翻译】
轮回等等，轮回是具有烦恼的五蕴。其对治能摧毁者是法界，其摧毁者，即是所说的“常恒”，法界是常恒存在的，因为是初始与终结一味的体性。如果成为对治，则从初始即是如此，不会变成轮回。般若波罗蜜多最初具有智慧，是使之越来越殊胜的道。彼即是对治。此说了断德圆满。智慧圆满所说的是“一切法”，一切法的自性即是无自性，其差别是示现者，对自己与他人。为他人之义则是圆满，因为没有一个不圆满。三遍念诵，具有十二种相的法轮，于说法，彼即是轮，因为于所化众生的相续中转动。其转动者是诸佛，因为彼即是由彼所转。其中，法轮于四谛三转为：此是苦，此是苦之集，此是苦之灭，此是趣向苦灭之道，这是四谛自性的第一品。于彼，如次第地，应遍知，应遍断，应现证，应修习，这是第二品。于彼之彼，自己遍知，断除，现证和修习，这是第三品，此是十二相。世俗谛中，如母蝎般刹那生起，相续断绝，如火熄灭寒冷般，以般若波罗蜜多断除邪见，是先前产生之正确见解的因，由此而断绝。在世俗谛中，不与任何事物相合，以菩提心如何合理地断除的正确见解，是修道。

【英语翻译】
Saṃsāra and so forth, saṃsāra is the five aggregates with defilements. Its antidote, the one who destroys it, is the dharmadhātu, the one who destroys it. That is what is said, "constant." The dharmadhātu is constantly abiding, because it is the nature of being of one taste in the beginning and the end. If it becomes an antidote, then from the beginning it is like that, it will not become saṃsāra. The Perfection of Wisdom, initially possessing intelligence, is the path that makes it more and more excellent. That itself is the antidote. This speaks of the perfection of abandonment. The perfection of wisdom speaks of "all dharmas," the nature of all dharmas is the nature of non-nature. Its distinction is the demonstrator, for oneself and others. For the sake of others, it is complete, because there is not one that is incomplete. Reciting three times, the Dharma wheel with twelve aspects, in teaching the Dharma, that itself is the wheel, because it revolves in the continuum of the trainees. Its turner is the Buddhas, because it is turned by that. There, the Dharma wheel is the four truths recited three times: This is suffering. This is the origin of suffering. This is the cessation of suffering. This is the path that leads to the cessation of suffering. This is the first chapter of the nature of the four truths. In that, in order, one should fully know, one should fully abandon, one should realize, one should meditate, this is the second chapter. Of that, by oneself, fully knowing, abandoning, realizing, and meditating, this is the third chapter, this is the twelve aspects. In conventional truth, like the momentary arising of a scorpion mother, the continuous cessation, like the extinguishing of cold by fire, the Perfection of Wisdom itself will cause the cessation of wrong knowledge, which is the cause of the correct knowledge that will arise from before, and thus it ceases. In conventional truth, not associating with anything, the correct knowledge of how to reasonably eliminate with the mind of enlightenment is the path of meditation.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་ངོ་བོའོ། །མཆོག་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་པར་བགྱི་བ་ནི་གནས་པར་བྱས་ཤིང་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡིད་ལ་བགྱི་བ་ནི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཕྱག་འཚལ་བར་བགྱི་
བ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གནས་སྐབས་ལ་འདྲི་བའི་རྒྱུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཆོག་ཉིད་དུའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་མེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་དང་བྲལ་བའོ། །སྐལ་བ་མེད་པ་ནི་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པ་ལ་དམུས་ལོང་དུ་གྱུར་པ་ནི་དམུས་ལོང་དང་འདྲ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །གང་ཞིག་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཇི་སྲིད་དུ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ཅིང་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་འདིའི་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་གང་ཞེས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་གང་ཡང་གཏོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཞེས་པའི་གཏོད་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མིང་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་བརྟགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཏོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཏོད་པར་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་སོ། །ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་སོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །ཉེ་བར་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་ཡང་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་གཏོད་པར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །རིང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། གསོག་ཏུ་བགྱིད་པ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོབ་ཏུ་བགྱིད་པ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བགྱིད་ཅེས་པ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་མི་བྱེད་པའོ། །ཡོད་པ་ནི་འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དག་གི་དོན་ཇི་ལྟ་བར་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །ཡོངས་སུ་གསལ་བར་མ་བྱས་པ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་གསལ་བར་མ་བྱས་ཞེས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་པའི་བར་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ཡང

【汉语翻译】
之体性。何为殊胜之语？如云云者。安住者，乃安住且以供养等。作意者，乃以随念功德等。顶礼者，乃以身语意三者。为何此时提问之因，乃于薄伽梵母殊胜性也。无有引导者，乃远离引导也。无有分者，乃不能围绕，如盲者，犹如盲人，此乃殊胜也。复次云云者。般若波罗蜜多乃修习之道也。若有众生，于五蕴之诸法，乃至不显现、不现见，则能圆满成办此之修持。如是宣说云云者。何法者，乃无漏也。何法亦不造作者，乃于诸法造作亦不现见之造作也。复次云云者。名乃于识显现者，乃由分别也。如何不造作者，乃于诸法不造作，因无分别之故。如是者，乃因无分别故。一无所有者，乃于诸法之生等亦无分别之故也。近者，乃无生亦无灭之义也。此处不近住者，乃因无少分作为之故也。如是复次者，乃于一切智造作者亦然。将成久远者，乃因无显现之故也。积聚者，乃因无显现之智慧体性之故也。造作者，乃因无彼之果故也。不作者，乃不令生起也。有者，乃汝所说此等名相之义如何也。未曾明示者，乃教示也。色未曾明示云云者，乃至如是成佛之间，乃无有任何法之义也。是故任何法亦

【英语翻译】
The nature of. What is the supreme saying? Like saying and so on. To abide is to abide and with offerings and so on. To keep in mind is to remember the qualities and so on. To prostrate is with body, speech, and mind. Why is this the reason for asking at this time? It is in the supreme nature of the Blessed Mother. Without guidance is to be free from guidance. Without division is to be unable to surround, like a blind person, like a blind person, this is supreme. Furthermore, it is said that Prajna Paramita is the path of practice. If there are beings who do not manifest or see all the dharmas of the five aggregates, then they can perfectly accomplish this practice. As it is said, what is the Dharma? It is without leakage. What Dharma does not create is the creation of not seeing the creation of all dharmas. Furthermore, it is said that the name is the one that appears in consciousness, which is by distinction. How does one not create? It is because one does not create in all dharmas, because there is no distinction. Thus, it is because there is no distinction. Nothing at all is because there is no distinction in the arising of all dharmas. Near is the meaning of no birth and no cessation. Not dwelling here is because there is no slight action. Thus, again, it is also the creator of all knowledge. What will become distant is because there is no manifestation. Accumulation is because there is no nature of wisdom that has manifested. The creator is because there is no fruit of it. Not doing is not causing to arise. What is there is how you have said the meaning of these names. What has not been clarified is the teaching. The form has not been clarified, and so on, until becoming a Buddha, is the meaning of no Dharma at all. Therefore, any Dharma also

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
་མ་མཐོང་བ་སྟེ།
རིང་དུ་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ལ། ཆེན་པོར་མི་བགྱིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུད་པར་མི་བྱེད་གཡེང་བར་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དོན་ཆེན་པོར་ཡང་ངོ༌། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་གྱུར་པའི་ངེས་པས་སོ། །སེམས་ཅན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ། གང་ཟག་གམ་རྫས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི། མཚན་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བར་ནི་སྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དབེན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །མངོན་པར་བྱང་མ་ཆུབ་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་བྱ་བ་དེ་ལ་མེད་པས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་དེས་མ་བཟུང་བས་སོ། །སྟོབས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་སྟོབས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཅུང་ཟད་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཞེས་པ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་ལ་ཡང་མོས་པའི་རྒྱུ་དང་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ཡོད་དེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། སངས་རྒྱས་བསྟེན་དང་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ། །འདི་ལ་མོས་པའི་རྒྱུ་དག་ཡིན། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་དག་ནི། །བདུད་ཀྱི་ཐིབས་ཀྱིས་ནོན་པ་དང༌། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མ་མོས་དང༌། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་མངོན་ཞེན་དང༌། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། མོས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མོས་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་མོས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་བཤད་པ་ནི་མི་བགྱིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནེམ་ནུར་ནི་གནོད་པ་ལ། ཐེ་ཚོམ་ནི་སོམ་ཉིའོ། །རྨོངས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་མི་ལྡན་པས་སོ། །རྨོངས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རྨོངས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །དོན་དང་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དོན་གྱི་ཚུལ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རང་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། གདམས་ངག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་
རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ལ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འག

【汉语翻译】
未见之故。
说“长久作”等，说“不广大作”等，是因为一切法皆无自性之故。说“不摄持，不散乱”，是因为无二之故。如是，亦为大义。顺同之因，是因随彼而转之故。有情是五蕴之自性，补特伽罗或事物亦如是。自性者，于体性上生起，即是生，是与彼等分离之自性。此之广说，即有情无自性等。寂静是空性，以不可思议故，是无所缘。现证菩提者，是因彼现前之事业不存在之故。如实者，是因未为真实义所执持之故。真实成办力者，是因无少分能圆满力者。如是，如来于此甚深般若波罗蜜多中，是大义。修之第六支与第七支亦有信解之因与舍弃之因，依彼而于论中说：供养佛与布施等，以及善巧方便者，是于此之信解之因。令于法贫乏之因者，为魔之稠密所压迫，以及不信解甚深之法，以及于蕴等现前执着，以及为恶友所摄持。如是。信解是如此之修道，彼所说者，即从彼又等。信解者，是了知并信解说，并非是决定之事物之外的他物。彼之解释是不作等。内闷是损害。犹豫是怀疑。愚昧是不具足修持之故。说“变为愚昧”者，是变为愚昧之义。义者，是藉由八现观。义之理者，是藉由如何自己发菩提心，以及口诀等彼等事物。
法性是藉由此等名、句、字。法之理是藉由摄略与广说等。随觉转。

【英语翻译】
Because it is not seen.
Saying "to do for a long time" and so on, saying "not to do greatly" and so on, is because all dharmas are without self-nature. Saying "not to gather, not to scatter" is because they are non-dual. Thus, it is also of great meaning. The similar cause is due to the certainty of following after it. Sentient beings are of the nature of the five aggregates, and so are persons or things. Self-nature is the arising of characteristics, which is birth, and is the nature of being separate from them. The extensive explanation of this is that sentient beings are without self-nature, and so on. Solitude is emptiness, and because it is inconceivable, it is without an object of focus. Manifestly awakening to enlightenment is because that manifest action does not exist. What is truly as it is, is because it is not grasped by the true meaning. Truly accomplishing strength is because there is not even a small amount that can perfect strength. Thus, the Thus-Gone One, in this profound Perfection of Wisdom, is of great meaning. The sixth and seventh branches of practice also have the cause of faith and the cause of abandonment. Depending on that, it is said in the treatise: Serving the Buddha and giving, etc., and whoever is skilled in means, are the causes of faith in this. The causes of being impoverished in Dharma are being oppressed by the density of demons, and not having faith in the profound Dharma, and being attached to the aggregates, etc., and being seized by evil friends. Thus. Faith is like this path of meditation, what is said is from then on, and so on. Faith is to understand and believe that it is not something other than the object of certainty. The explanation of that is not doing, and so on. Inner depression is harm. Hesitation is doubt. Ignorance is because it does not possess practice. Saying "becomes ignorant" means it becomes ignorant. Meaning is through the eight manifest realizations. The reason for meaning is through how one generates bodhicitta, and the objects of those such as oral instructions.
The nature of Dharma is through these names, sentences, and letters. The reason for Dharma is through abbreviation and expansion, and so on. Subsequently aware of turning.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་བ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་སོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ལྟར་གཞན་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་གང་དུ་རྟགས་ཀྱིས་ཏེ། རྟགས་གསུངས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་ཅེས་པ་སྟེ། ཡུན་རིང་པོར་སྤྱོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་ནི་འདིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། ཡུན་རིང་པོར་སྤྱོད་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟེན་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནུས་ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་གང་ལའོ། །ཉན་པར་འདོད་པ་ནི་སྒྲ་ལའོ། །རྟོགས་པ་ནི་དོན་ལའོ། །བསམ་པ་ནི་དུས་གཞན་དུ་དྲན་པར་རོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་བསམ་པའི་དུས་སུའོ། །ཉེ་བར་གཟུང་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་སེམས་པས་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སྣང་བར་བྱེད་པའོ། །འདི་དང་འདི་ལ་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོར་སྣང་བར་བྱེད་པའི་རྟེན་རྣམས་ལའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་སྣང་བར་བྱེད་པས་ལ། རྣམ་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དཔེར་ན་བ་ལང་གི་ཨོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྟགས་ཀྱིས་ནི་བཅོས་མས་ཏེ། དཔེར་ན་བ་ལང་གི་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ལ། མཚན་མ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་མ་སྟེ། དཔེར་ན་བ་ལང་དཀར་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་པ་ནི་གཞན་ལའོ། །མཉན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་ལས་སོ། །ཕུང་པོ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་གཉིས་དང་བྲལ་བས་ནི་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་མ་མེད་ཅེས་པ་ནི་གཞན་གང་ན་ཡང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དབེན་པའོ། །འབྲས་བུའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བས་ཞི་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུས་པའོ། །གང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ལ་
ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པ་ཙམ་པོ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནས་ཡུན་རིང་པོར་ངན་འགྲོར་གནས་པས་དེས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་ལ་དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཏེ། དེས་རྒྱུའི་བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གནས་སྐབས་ནི་དེ་ལྟ

【汉语翻译】
转变是因为随顺的缘故。随顺寻求是因为如实知晓的缘故。随顺证悟是因为如是其他的缘故。那为什么呢？因为以相（rTags）的缘故。说相是指多少，长期行持是对度彼岸（pāramitā）等而言的。守护戒律是指以此戒律，具有长期行持是指依止佛陀和布施等的行持。从那以后等等，能力是指以什么对什么。想要听闻是指对声音。证悟是指对意义。思考是指在其他时间忆念。生起是指在思考的时候。靠近执取是指在修习的时候，因为心能稳固的缘故。这是显现的。这个和这个是指各自显现的所依。像这样是指以显现。相是指以特征，例如牛的颔垂等等。以相是指人为的，例如牛的铃铛等等，表相是指自性的表相，例如白牛等等。指示是指对他人。使听闻是指从他人。蕴是指以蕴等等。对于一切法，以蕴等等以自己的特征空性的缘故，一切法都是寂静的自性，因为因和果与初始和终结二者分离，所以是极寂静的自性。没有其他的，是指在任何其他地方也没有。为什么呢？因为与生之因分离的缘故，空性与自己的体性分离的缘故是寂静。因为与果之能力分离所以是寂灭。像那样等等是简略的。凡是无所缘是指在胜义谛中，在世俗谛中是近所缘，并非仅仅是无所缘是指善巧方便。缺乏佛法是指从不圆满到长期处于恶趣，因此没有听闻等等，那的因是舍弃正法，那本身就是与缺乏佛法相符的业，因此它做了因的作用。那的状况是那样。

【英语翻译】
Transformation is because of following. Following to seek is because of knowing as it is. Following to realize is because of being other like that. Why is that? Because of the sign (rTags). Saying sign means how much, practicing for a long time is for the perfections (pāramitā) and so on. Guarding morality means with this morality, having long-term practice means relying on the Buddha and the practice of giving and so on. From then on, etc., ability means with what to what. Wanting to hear means about sound. Realization means about meaning. Thinking means remembering at other times. Arising means at the time of thinking. Approaching and grasping means at the time of meditation, because the mind can be stable. This is what makes manifest. This and this means the supports that manifest separately. Like this means by manifesting. Aspect means by characteristic, for example, the dewlap of a cow and so on. By sign means artificial, for example, the bell of a cow and so on, mark means the mark of self-nature, for example, a white cow and so on. Showing means to others. Causing to hear means from others. Aggregate means with aggregates and so on. For all phenomena, with aggregates and so on, because of emptiness with their own characteristics, all phenomena are the nature of solitude, because cause and effect are separated from both beginning and end, so it is the nature of extreme solitude. There is no other, means there is no other anywhere. Why? Because of being separated from the cause of birth, emptiness is solitude because of being separated from its own essence. Because of being separated from the power of the fruit, it is pacified. Like that, etc., is brief. Whatever is without object means in the ultimate truth, in the conventional truth it is the near object, not just without object means skillful means. Lacking Dharma means from being without perfection to staying in the lower realms for a long time, therefore there is no hearing, etc., the cause of that is abandoning the true Dharma, that itself is the karma that corresponds to lacking Dharma, therefore it has done the function of cause. That's situation is like that.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ར་གནས་བརྟན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་པ་འདིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལའོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་པས་ན། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ནི་ཡུན་རིང་པོར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་མིན་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དེ་གསུངས་པ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་དྲིས་པ་ནི་དད་པ་དང་བྲལ་བས་སོ། །བྱས་པ་ནི་ལན་ཅིག་བྱས་པས་སོ། །བསགས་པ་ནི་ཡང་ཡང་བྱེད་པའོ། །ཀུན་ནས་བསགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཉེ་བར་བསགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེར་བའི་ནུས་པ་ཐོབ་པའོ། །ལུས་ཀྱིས་ཚོགས་པ་ནི་ཉན་དུ་འོང་བའོ། །སེམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པའོ། །ངག་གིས་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པ་མི་སྨྲ་བའོ། །མི་སྦྱིན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་མ་ཉན་པའོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་གཞུང་ལ། མི་མཐོང་བ་ནི་དོན་ནོ། །ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལ། རིག་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པས་སོ། །སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བཏང་བས་སོ། །སྐུར་བ་ནི་ངག་གིས་སོ། །ཁྲོ་བ་ནི་སྨོད་པ་ལ། ཉེ་བར་བཅོས་པ་ནི་སུན་འབྱིན་པ་ཉིད་དོ། །བསྲེགས་པ་ནི་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྲེགས་པའི་ཕྱིར་ལ། འདུན་པ་ནི་དབང་གི་དངོས་པོའོ། །ཕྱིར་བཟློག་པ་ནི་འདུན་པ་ལས་སོ། །འབྲལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདིས་འདུན་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པས་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་གཏོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ནི་སླར་མི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྤོང་བར་སྨྲ་སྟེ། སྤོང་བར་སྨྲ་བ་ནི་འདི་ལ་བསླབ་
པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྲོ་བར་སྨྲ་བ་ནི་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ནི་དང་པོའི་སྟོབས་རྣམས་བཅོམ་པའི་སེམས་རྨོངས་པས་རྟོགས་ན་ཤ་ཁོན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་པ་འདུལ་བ་ལ་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་སོགས་པ་ནི་འདུལ་བ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་བཤད་པ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་མེད་པ

【汉语翻译】
如“处所安住”等等，所谓“般若波罗蜜多”在此是指修习之道。瑜伽是因为正确地领受，所谓“分别”是指有些是长期修习，有些则不是。那又是如何呢？说是以信心等诸根的程度而各不相同，这与“承侍不变”相关联。不承侍诸佛，以及不完全请问，是因为缺乏信心。做了是指做了一次。积聚是指反复做。完全积聚是指完全圆满。近积聚是指获得给予异熟的能力。身体的聚集是指前来听闻。心是指没有散乱。语是指不说不合时宜的话。不布施是指没有正确地听闻。不了解是指经文。不见是指意义。不领会是指以二谛的自性。不认识是指颠倒地认识。舍弃是指以意念放下。诽谤是指以言语。愤怒是指辱骂。近于矫正是指驳斥。焚烧是指不善者焚烧善根的缘故。意欲是指自主的事物。遣返是指从意欲出发。使分离是指以此使与意欲分离，因此是使分离的缘故。不使进入是指使意念放下的缘故。使返回是指不再执取的缘故。这些是指说舍弃，说舍弃是指“不应于此学习”等等。说愤怒是指“这不是佛语”。这样一来，最初的力量都被摧毁，以愚昧的心来理解就会变成仇恨。因为凡是进入经藏，显现于律藏，与法性不相违背的，那就是佛语。大乘的般若波罗蜜多等等是经藏。菩萨的律藏等等是律藏。法性是因为成为特殊而宣说，小乘没有大乘的功德集合。

【英语翻译】
Such as "abiding in a place," etc. Here, "Prajnaparamita" refers to the path of cultivation. Yoga is because of correctly receiving. "Distinguishing" means that some are practiced for a long time, while others are not. How is that? It is said that it varies according to the degree of faculties such as faith, which is related to "unchanging service." Not serving the Buddhas and not fully questioning is due to a lack of faith. "Done" means done once. "Accumulating" means doing it repeatedly. "Completely accumulating" means completely perfecting. "Nearly accumulating" means obtaining the ability to give fruition. "Gathering with the body" means coming to listen. "With the mind" means without distraction. "With speech" means not speaking inappropriately. "Not giving" means not listening correctly. "Not knowing" refers to the scriptures. "Not seeing" refers to the meaning. "Not understanding" refers to the nature of the two truths. "Not recognizing" refers to recognizing it perversely. "Abandoning" means letting go with the mind. "Slandering" refers to with speech. "Anger" refers to reviling. "Nearly correcting" refers to refuting. "Burning" is because the non-virtuous burn the roots of virtue. "Desire" refers to autonomous things. "Repelling" refers to from desire. "Separating" means that by this, one becomes separated from desire, therefore it is the cause of separation. "Not allowing to enter" means causing the mind to let go. "Causing to return" means not grasping again. These refer to speaking of abandonment. Speaking of abandonment refers to "one should not learn this," etc. Speaking of anger refers to "this is not the Buddha's word." In this way, the initial powers are all destroyed, and understanding with a deluded mind turns into hatred. Because whatever enters the sutras, appears in the Vinaya, and does not contradict the Dharma nature, that is the Buddha's word. The Mahayana Prajnaparamita, etc., are the sutras. The Bodhisattva's Vinaya, etc., are the Vinaya. Dharma nature is spoken of because it has become special; the Lesser Vehicle does not have the collection of merits of the Great Vehicle.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་དེ། ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མ་སོང་བའི་ཕྱིར་ན་ཆུའི་རྟེན་དུ་མ་གྱུར་ཅེས་པ་སྟེ། འདིར་མང་དུ་བརྗོད་པ་ནི་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བྱོལ་སོང་ནི་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ །ཐམས་ཅད་ནས་ནི་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་ཡན་ལག་གིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཏེ། བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་བྱས་པའོ། །ཀུན་ནས་བསླང་བ་ནི་ཉེ་བར་བསགས་པའོ། །འཇིག་པ་ནི་བཤིག་པ་སྟེ། གང་གིས་མེས་ཟད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མེས་འཇིག་པའོ། །འདོར་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མའི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ལུས་ཀྱིས་ཏེ། རྒྱུད་མཉམ་དུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་རྣམས་དེས་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །མ་བསད་པ་དང༌། ཕ་བསད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་ཏེ། བར་མཚམས་མེད་པར་མནར་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་མེད་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་དང་འདྲ་བ་མེད་པས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཡང་ངམ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའམ་ཚུལ་མཐུན་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་དོན་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་ནི་གཞན་དག་གིའོ།།
རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་དེ་ཉིད་ལས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་ལྟ་བར་ཡང་ངོ༌། །སོ་རྩིའི་ལོ་མའི་འདབ་མ་རུལ་བ་ནི། དེ་མ་པོར་ན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །སོ་རྩིའི་ལོ་མ་བཞིན་དུ་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་འདི་རྣམས་དེ་བཞིན་ནོ། །ནག་པོ་ནི་རྩྭའི་བྱེ་བྲག་ལ་སྲེད་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ། ཞིང་ལ་མ་བསལ་ན་ཞིང་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །ནག་པོའང་སྲིན་བུ་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་སྟེ། ནག་པོ་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ནག་པོ་ལ་ནི་རེག་ནས་སོ་མ་བཏབ་ཀྱང་དུག་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་དག་ལས་ཉན་པ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལམ་མ་ཡིན་པས་ཕོངས་ཤིང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཏེ། སྡུག་ཅིང་དྲག་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོས་སོ། །སྣང་བར་བྱས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤེས་པར་རོ། །དཀར་པོའི་སྐལ་བ་ནི་དགེ་བའ

【汉语翻译】
即是，因为没有超越水井等，也没有进入大海之中，所以说不是水的依处。此处多说没有必要。旁生是完全放舍，与变为外面的意思相同。从一切来说，如是转变，就是一切的支分。一切是如何转变，就是一切，也就是各个差别。业现前造作是业的事业。近处安住是已作。从一切发起是近处积聚。坏灭是毁坏，以火焚烧殆尽就是火坏灭。将要舍弃是以中有之身。将要堕落是以生有之身，相续同时也有众多痛苦，因此如是感受。杀母，杀父，杀阿罗汉，分裂僧团，以及以恶心出如来血，这叫做五无间罪，因为是无间地狱受生的原因。无间之因和果，因为没有相似，次第如何，在影像中也没有，或者随顺，或者相似也不仅仅是，影像等三个词是意义相同的，认识是其他的。
获得和恭敬就是从那上面，为什么还要看它呢？苏孜叶的叶子腐烂，如果它不好的话，其他的也会毁坏。像苏孜叶一样出生的这些也是如此。黑的是草的差别，贪是极度出名，不在田里清除的话，田地就会毁坏。黑色也是有些虫子，黑色自性的种族所生的这些也是如此。黑色接触后，即使不种也会带有毒，因此从那些听闻，以及信心等不是道，困乏且以地狱等的痛苦，痛苦且猛烈且有大损害。显现是了知自性的业的异熟。白色的份额是善。

【英语翻译】
That is, because there is no crossing over wells, etc., and because it has not entered the great oceans, it is said that it is not a support for water. There is no need to say much here. Animals are completely abandoned, which is the same as the meaning of becoming external. From everything, as it transforms, it is all the parts. How everything transforms is everything, that is, each difference. Karma manifesting is the activity of karma. Abiding nearby is what has been done. Arousing from everything is accumulating nearby. Destruction is destruction, and what is consumed by fire is the destruction by fire. What will be abandoned is with the intermediate state body. What will fall is with the birth body, and at the same time there are many sufferings in the continuum, therefore it will be experienced as such. Killing the mother, killing the father, killing the Arhat, causing dissension in the Sangha, and drawing blood from the Tathagata with evil intent, these are called the five heinous crimes, because they are the cause of being born in the uninterrupted hell. The cause and effect of the uninterrupted, because there is no similarity, how the order is, there is not even an image in the image, or following, or similar, the three words such as image are the same meaning, and the knowledge is of others.
Gain and respect are from that, why even look at it? The leaves of the Suzi leaf rot, and if it is bad, the others will also be destroyed. These born in the same way as Suzi leaves are also like this. Black is the difference of grass, greed is extremely famous, if it is not cleared in the field, the field will be destroyed. Black is also some insects, these born from the black nature race are also like this. After touching black, even if it is not planted, it will become poisonous, therefore listening from those, and faith etc. are not the path, impoverished and with the suffering of hell etc., painful and fierce and with great harm. Manifestation is knowing the ripening of the karma of nature. The share of white is virtue.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐལ་བའོ། །དེ་དང་ལྡན་པར་ནི་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པས་སོ། །བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གསུངས་ལ། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མི་མོས་པས་དེ་ལ་དད་པ་དང་དང་བ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞི་གསུངས་པ་ནི། བདག་ལ་བསྟོད་པ་དང་གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཉེས་པའི་སྐབས་ཚོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་གཅིག་ལ། བསྟན་བཅོས་སུ་ནི་དེའི་འདིར་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་དྲུག་གསུངས་པ་ལ་མདོར་བསྡུས་ནས་བཞི་སྟེ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་བའི་ནང་དུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ལ་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་འདིར་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་གསལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ངན་འགྲོའི་གཞུང་མང་བའི་ཕྱིར་དམྱལ་བའི་ལེའུ་བརྗོད་པ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མོས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་པས་དེ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ནི་འདུན་པ་དམན་པས་སོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་བགེགས་ཀྱིས་སོ། །ལེགས་པར་མི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་
གཉེན་རྣམས་ལའོ། །ཇི་ཙམ་དུ་ཟབ་པ་ཞེས་པ་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཟབ་པས་མོས་པར་དཀའ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཏུ་མོས་པར་དཀའ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་ནས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་འཆིང་བ་ལ་སྔ་ནས་དག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྡོག་པའི་ཐར་པ་སྟེ། དག་པ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །འདིར་ཡང་བཅིངས་པ་དང༌། གྲོལ་བ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། འབྲས་བུ་དག་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །དག་པ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར། །དེ་གཉིས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞིང༌། །བཅད་དུ་མེད་པས་དག་པར་བརྗོད། །ཅེས་ཏེ། འབྲས་བུ་དག་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་འདིས་གོང་དུ་མོས་པར་དཀའ་བའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལ། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་མ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་ཐ་མི་དད་ཅིང་གཅད་དུ་མེད་པ་ཞེས་པའོ། །ཡུམ་ཆེན་མོར་གསུངས་པའི་རྣམ་པར་དག

【汉语翻译】
是份额啊。与此相应则是真实生起啊。结合是指因法而贫乏啊。被魔加持等等是指说了被魔加持，因不信奉甚深法，故说对它没有信心和欢喜啊。其他等等是指说了四种因，即赞 खुद 毁谤他，会寻找过失的机会，这是一个蕴。论典中此处说了因法贫乏的六种因，简略为四种，其余的都包含在对蕴等等的显现执着之中，因为赞 खुद 等等是对蕴等等的显现执着啊。此修持品章节中，因用七支修持而得以阐明啊。这样一来，因为恶趣的教法众多，所以说了地狱品，即第七品。要说清净，因为那是难以信奉的，所以说了它，即从那以后等等。不追求意义是因为意愿低下啊。近似显示是指被障碍啊。不善于听闻等等是指对善知识们啊。多么深奥是指仅仅名字上深奥而难以信奉，对于色等等的先前边际等等也没有束缚也没有解脱，因为三时没有自性啊。极其难以信奉是因为极其深奥啊。从先前进入是指对于束缚从先前清净的缘故，那是相反的解脱，即清净被广为称颂啊。此处束缚和解脱也都是完全没有的，而清净是指极其深奥啊。清净的特征是论典中说：果清净，色等等，清净性，为了什么？二者非他异，不可分割故，说为清净。即果清净是应当修持的，那也是色等等的清净性啊。那为什么呢？是指对此，以此在上面难以信奉啊。无二是就其自性而言，不可二分是因为互相不混淆的缘故啊。这本身的解释就是不相异且不可分割啊。在《大般若经》中所说的清净

【英语翻译】
It is a share. To be endowed with it is to truly generate it. Combination means being impoverished by Dharma. Being blessed by Mara, etc., means that it is said to be blessed by Mara, and because one does not believe in the profound Dharma, it is said that one has no faith or joy in it. Other things, etc., refer to the four causes that are mentioned, namely, praising oneself and slandering others, and seeking opportunities for faults. This is one skandha. In the treatise, six causes of being impoverished by Dharma are mentioned here, which are summarized into four. The remaining ones are included in the manifest attachment to the skandhas, etc., because praising oneself, etc., is manifest attachment to the skandhas, etc. In this chapter on practice, it is clarified by practicing with the seven limbs. In this way, because there are many teachings on the lower realms, the chapter on hell is spoken of, which is the seventh chapter. Purity should be spoken of, because it is difficult to believe in, so it is spoken of, i.e., from then on, etc. Not seeking meaning is because of low aspiration. Approximate display refers to being obstructed. Not being good at listening, etc., refers to the virtuous friends.
How profound it is refers to being difficult to believe because it is only profound in name. There is neither bondage nor liberation for the previous limits of form, etc., because the three times have no self-nature. It is extremely difficult to believe because it is extremely profound. Entering from the beginning means that because bondage is pure from the beginning, that is the opposite liberation, i.e., purity is widely praised. Here, bondage and liberation are also completely non-existent, and purity refers to being extremely profound. The characteristic of purity is stated in the treatise: The fruit is pure, form, etc., purity, for what reason? The two are not different, and because they are indivisible, they are said to be pure. That is, the pure fruit is what should be practiced, and that is also the purity of form, etc. Why is that? It means that it is difficult to believe in this above. Non-duality is in terms of its own nature, and indivisibility is because they do not confuse each other. The explanation of this itself is that it is not different and indivisible. The purity spoken of in the Great Mother Sutra.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་སུ། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ལམ་གསུམ་གྱི། །ཉམས་ཕྱིར་སློབ་མ་བསེ་རུ་དང༌། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་ཀུན་ཤིན་ཏུ་བཞེས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ལམ་དང་གསུམ་པ་རྣམས་ལ་སྲིད་པ་མི་ཤེས་པའི་ལམ་གསུམ་དེས་སྤངས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ་དེ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཐའི་མཚམས་དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པས་ཤིན་ཏུ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་བ་ནི་སྲིད་པ་མཐར་གྱུར་པ་སྟེ། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ཀུན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེ། རྣམ་ཀུན་ཞེས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་ལས། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་ལམ། །དག་པ་ས་དགུ་པོ་རྣམས་ལ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི། །
དྲི་མ་ཡི་ནི་གཉེན་པོ་ཉིད། །ཅེས་ཏེ་ས་རྣམས་ལ་དག་པ་དགུ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཏེ། ལམ་སོ་སོ་ལ་ས་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ཕྱེ་བས་བྱེ་བྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ས་རེ་རེ་ལ་སྐྱོན་རྣམ་པ་དགུ་དགུ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི་གཉེན་པོས་སོ། །འདིར་རྣམ་པ་དགུའི་ལམ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟབ་མོའི་གཏིང་དཔག་དཀའ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའོ། །གསལ་བར་བགྱིད་པ་ནི་མུན་པ་སེལ་བ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུའོ། །སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ནི་མཐོང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་འབྲིང་གི་འབྲིང་ངོ༌། །མཚམས་སྦྱོར་བ་མཆིས་པ་ནི་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་འབྲིང་གི་ཆེན་པོའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའོ། །ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་མེད་ལ་

【汉语翻译】
为了彻底区分而著论：烦恼、所知、道三种，为了过失，声闻、独觉，以及菩萨们的清净，佛陀们一切都非常赞赏。烦恼等，以及所取的分别，以及道和第三者等，以不知有之道的这三种道所断除的完全清净，就是如次第的声闻、独觉和菩萨们，那是胜者们的儿子，佛陀们从那尽头之处非常超越，非常之上的非常就是有之尽头。为了断除连同习气的障碍。一切就是一切种类，一切，名为广说的，对此论中说：微小的微小等等的道，清净九地之处，巨大的巨大等等的，垢染之敌对。如是，地有九种清净，欲界和色界以及无色界八种，各自的道有九种地，微小的微小等等的区分，有八十一种差别，巨大的巨大等等的区分，每一地有九九八十一种过失的对治。此处所说的九种道是，其他等，一切智者等，以及一切种类智者，就是微小的微小道和微小的中等。之后等，甚深的深度难以衡量，为了完全清净，就是彼性中无自性，就是微小的巨大道。显明就是消除黑暗，一切诸法完全清净，就是中等的微小。具有显现就是看见，为了完全清净，就是中等的中等。连接存在就是迁移到其他存在，为了完全清净，就是中等的巨大。完全没有烦恼，为了完全清净，就是自性上一切法完全没有烦恼，就是巨大的微小。没有获得也没有现证，为了完全清净，就是一切诸法没有获得且

【英语翻译】
For the sake of thoroughly distinguishing, a treatise is composed: Afflictions, knowable things, and the three paths, for the sake of faults, the purification of Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas, is highly praised by all Buddhas. Afflictions, etc., as well as the distinctions of what is grasped, as well as the path and the third, etc., the complete purification that is abandoned by these three paths of unknowing existence, is, in order, Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas, that is, the sons of the Victors, and the Buddhas are extremely beyond that end point, and the extremely above the extremely is the end of existence. In order to eliminate the obscurations together with the habitual tendencies. "All" means all kinds of things. "All," which is called extensive explanation, is said in the treatise: The path of the small of the small, etc., In the nine pure grounds, The great of the great, etc., Is the antidote to defilement. Thus, there are nine purifications in the grounds, the desire realm, the form realm, and the eight formless realms. Each path has nine grounds. The distinction of the small of the small, etc., has eighty-one distinctions. The distinction of the great of the great, etc., has ninety-nine faults on each ground, which are the antidotes to eighty-one. Here, the nine paths that are spoken of are: others, etc., all-knowing, etc., and all kinds of knowers, which are the small of the small path and the middle of the small. After that, etc., the depth of the profound is difficult to measure, for the sake of complete purification, that is, the selflessness in that nature, which is the great path of the small. To make clear is to eliminate darkness, all dharmas are completely pure, which is the small of the middle. Having appearance is seeing, for the sake of complete purification, which is the middle of the middle. Connecting existence is migrating to another existence, for the sake of complete purification, which is the great of the middle. There is no complete affliction, for the sake of complete purification, that is, by nature, all dharmas are completely without affliction, which is the small of the great. There is no attainment and no realization, for the sake of complete purification, that is, all dharmas have no attainment and

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ངོ༌། །མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །རྣམ་པ་འདི་དགུ་ནི་ལམ་སྟེ་ས་རེ་རེ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་གཉེན་པོ་ཉིད། །གཞལ་དང་གཞལ་བྱ་མཉམ་ཉིད་ལ། །ཀླན་ཀ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང༌། །ལམ་ཡང་དེ་ཡི་གཉེར་པོར་འདོད། །ཞེས་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པའི་མ་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་
ལམ་སྟེ། དེ་གསུངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་ལ་འདིར་ཡང་གཞལ་དང་གཞལ་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་གང་དུ་གསུངས་པ་ནི་མ་འཚལ་བ་ནི་མི་འཛིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་མ་འཚལ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་གསལ་བར་འདོད་ནས་འདྲི་བ་ནི། ཅི་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཀླན་ཀ་ནི་འདིར་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་མི་འཐད་དེ་ཞེས་པའི་གང་དུ་སྐྱོན་བརྒྱད་པོ་འདིར་གསུངས་པ་ནི། ལམ་གང་དེ་ཡང་ཞེས་པའི་ཡང་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང་ཐ་དད་པའི་རིམ་པ་སྟེ། ཀླན་ཀའི་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེད་པ་ལ་དང་པོའི་ཚིག་གོ །བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་ལ་འདིར་ཀླན་ཀ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལན་ནི་གོང་དུ་བཏབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་དེ་ལྟར་ཞུམ་པར་འདྲི་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཀླན་ཀ་སྨོས་པ་སྟེ། ཀླན་ཀ་གཞན་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ། གྲུབ་པའི་མཐའི་རྒྱུ་ནི་ལམ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སོ། །ཕན་པར་ཡང་མི་བགྱིད་ལ་གནོད་པར་ཡང་མི་བགྱིད་ཅེས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ། གལ་ཏེ་དེ་གང་དུ་ཅུང་ཞིག་མི་བྱེད་ན་དེ་གང་དུ་ཇི་ལྟར་ན་ལམ་ཞེས་པ་ནི་ཀླན་ཀ་ལ། ལན་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་དེའི་དེ་ལ་ནི་འདིར་ཅུང་ཟད་བྱེད་དུ་མེད་ལ། གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་འབའ་ཞིག་ཟད་པར་འདོད་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །མི་འཛིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ། གལ་ཏེ་བཟུང་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གྱུར

【汉语翻译】
所谓“无现观”是大的中等。没有现成，因为完全清净的缘故，一切法都说成是无现成，这是大道的大的部分。这九种相是道，要在每一个地上了解。教言说，所谓“极无生”等等，是圆满通达道本身。这里经论中说：三界之对治，量与所量等性中，完全断除诤论，道亦视为彼之对治。这是说，三界的不生的完全清净的道。说那个就是“极”这个词，因为完全清净的缘故，在欲界等自性中没有生，这指的是那三界的对治本身，这里又说量与所量等性，哪里说了不了解就是不执著，正确的不了解就是不做分别。想要阐明它而提问是，所谓“什么”等等，所谓“因为完全清净的缘故”就是所谓“极无有”的缘故，是能知和所知等性。诤论是，这里完全清净的体性不适合作为修道的道，这里所说的八种过失是，道也是，这个“也”是与分别和不同的次第，所谓“诤论的”是对于产生的第一个词。不认为是修道的道本身，这里对于那些诤论的回答是在上面已经驳斥的意思。对于这个宗派这样怯懦地提问是，这个“是”是指依赖于因的诤论，对于其他的八种诤论，宗派的因是八种道。所谓“不作利益也不作损害”是指宗派，如果它在哪里稍微不做，那它在哪里怎么样才是道呢，这是对于诤论的提问。回答是“因为完全清净的缘故”，一切智性就是法界完全清净本身，那也是自性完全清净，因此对于那个来说，这里没有稍微可以做的，只是说想要穷尽突发性的障碍。所谓“不执著”等等是指宗派，如果执著就变成了分别。

【英语翻译】
That which is called "no direct perception" is the medium of the great. There is no accomplishment, because of complete purity, all dharmas are said to be without accomplishment, this is the great part of the great path. These nine aspects are the path, and should be understood on each ground. The teaching says, so-called "extremely unborn" etc., is the complete understanding of the path itself. Here it says in the treatise: The antidote to the three realms, in the equality of measure and measurable, completely abandoning disputes, the path is also regarded as its antidote. This is to say, the completely pure path of the unborn of the three realms. Saying that is the word "extremely", because of complete purity, there is no birth in the nature of the desire realm etc., this refers to the antidote itself of the three realms, here it also says the equality of measure and measurable, where it says not understanding is not grasping, correct not understanding is not making distinctions. Wanting to clarify it and asking is, so-called "what" etc., so-called "because of complete purity" is so-called "extremely non-existent" because of, is the equality of knower and known. Dispute is, here the nature of complete purity is not suitable as the path of meditation, the eight faults mentioned here are, the path is also, this "also" is the order of distinction and difference, so-called "of dispute" is the first word for arising. It is not considered the path of meditation itself, and here the answer to those disputes is the meaning of having been refuted above. Asking so timidly about this tenet is, this "is" refers to the dispute dependent on the cause, for the other eight disputes, the cause of the tenet is the eight paths. So-called "neither doing benefit nor doing harm" refers to the tenet, if it does not do a little bit somewhere, then how is it the path somewhere, this is the question for the dispute. The answer is "because of complete purity", omniscience itself is the complete purity of the dharmadhatu itself, that is also naturally completely pure, therefore for that, there is nothing slightly that can be done here, it is only said wanting to exhaust the sudden obstacles. So-called "not grasping" etc. refers to the tenet, if grasping becomes distinction.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་དེ་ནས་མི་འཛིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཀླན་ཀ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ལན་ཏེ། གང་དུ་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ན་མངོན་པ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཐོང་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་མཐོང་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྣམ་པར་
དག་པའི་ཕྱིར་མི་འཛིན་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་གཏོང་བའོ། །ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་རྣམ་པར་དག་པས་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་བདག་རྣམ་པར་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་དོན་དམ་པར་ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་དང་འབྲས་བུ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། འདི་ནི་ཅུང་ཟད་མིན་ཞེས་པ་ནི་ཀླན་ཀ་ལ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ལན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དང་རོ་གཅིག་པས་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །བདག་རྣམ་པར་དག་པས་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མེད་ཅེས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ཐོབ་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་ཅེས་པ་སྟེ་ཀླན་ཀ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ལ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ལན་ཏེ། གང་དུ་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མེད་ལ། དེའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དང་རོ་གཅིག་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བས་ཐོབ་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །བདག་མེད་པས་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་མུ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ། དེ་གང་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ནི་དེ་ཇི་ལྟར་མུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཀླན་ཀ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ལན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དེ་ལ་མེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མུ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པས་རོ་གཅིག་པ་ཡོད་པ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་དེའི་དབྱེ་བ

【汉语翻译】
之后，不执著就不能成为智慧，这是诘难。因为清净的缘故，这是回答。无论在哪里，像这样，这些法因为无自性的缘故，在胜义谛中没有显现。因此，以不见的瑜伽而见，即因此智慧的波罗蜜多是清净的。因为清净的缘故，不执著是胜义谛，在世俗谛中是舍弃。说了蕴清净、果清净和一切智清净。而且，因为它们清净，所以我也清净，就像我完全不存在于胜义谛中一样，这是宗义。如果蕴、果和一切智本身完全不存在，这岂不是一点也没有，这是诘难。因为完全清净的缘故，这是回答。胜义谛中，一切法完全不存在。因此，它是空性的自性之法性，它也与世俗谛味道相同而存在的意思。因为我清净，所以也没有获得，也没有现证，这是宗义。获得是指无间道之现证，现证是指解脱道所获得，这是诘难，与之前一样。因为完全清净的缘故，这是回答。无论在哪里，像这样，以法的自性，诸法完全不存在，而且与它的真如之法味道相同，所以在世俗谛中存在。它也是自性清净的。因此，在其自性中，一切智不会那样改变，所以没有获得，也没有现证的意思。因为无我，所以色和受等是无边的，这是宗义。在哪里能见到成为所见之蕴等边际，那怎么会是无边的呢，这是诘难。因为完全清净的缘故，这是回答。怎么样呢，我完全不存在。因此，任何色等也同样不存在于其中，那些的边际怎么会与法性味道相同，味道相同而存在呢？如果不是这样，那么以自己的体性空性的完全无边本身就是一切法的共同特征，以及特殊的那种差别

【英语翻译】
Then, not grasping does not become wisdom, which is a criticism. Because of purity, this is the answer. Wherever, like this, these dharmas, because of their lack of self-nature, do not appear in the ultimate truth. Therefore, seeing with unseen yoga, that is why the perfection of wisdom is pure. Because of purity, not grasping is the ultimate truth, and in the conventional truth, it is abandonment. It is said that the aggregates are pure, the fruits are pure, and the omniscient is pure. Moreover, because they are pure, I am also pure, just as I do not exist at all in the ultimate truth, this is the doctrine. If the aggregates, fruits, and omniscience themselves do not exist at all, is this not nothing at all, this is a criticism. Because of complete purity, this is the answer. In the ultimate truth, all dharmas do not exist at all. Therefore, it is the nature of emptiness, and it also exists with the same taste as the conventional truth. Because I am pure, there is neither attainment nor realization, this is the doctrine. Attainment refers to the realization of the uninterrupted path, and realization refers to what is attained by the path of liberation, this is a criticism, the same as before. Because of complete purity, this is the answer. Wherever, like this, with the nature of dharma, all dharmas do not exist at all, and they have the same taste as its suchness, so they exist in the conventional truth. It is also naturally pure. Therefore, in its nature, omniscience will not change like that, so there is no attainment and no realization. Because of no-self, form and feeling, etc., are infinite, this is the doctrine. Where can one see the edge of the aggregates, etc., that become visible, how can that be infinite, this is a criticism. Because of complete purity, this is the answer. How is it that I do not exist at all. Therefore, any form, etc., also does not exist in it, how can the edge of those have the same taste as the dharma nature, and exist with the same taste? If not, then the completely infinite itself, empty of its own nature, is the common characteristic of all dharmas, and the special kind of difference

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་དེ་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ། དེ་གལ་ཏེ་དེ་གང་དུ་རྟོགས་ན་དེ་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཀླན་ཀ་ལ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ལན་ཏེ། འདི་ཉིད་འདིའི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། གང་གིས་འདིར་དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་མེད་པར་རང་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་ཤིང་མཐོང་བའོ། །གང་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཡོད་ཅིང་དོན་དམ་པར་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་དེ་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཀླན་ཀ་དང་ལན་ནོ། །
གཉིས་པ། ལམ་ཤེས་པའི་སྐབས།

【汉语翻译】
因为那不是胜义谛的缘故。因此，任何色等清净，那即是果清净，以及一切智清净，以及般若波罗蜜多清净之义。如果像那样胜义中不存在，而证悟一切诸法，那就是般若波罗蜜多，这是宗义。如果那在何处证悟，那样就不是极清净，这是诤论。因为极清净的缘故，这是回答。这本身就是此的极清净，即以其在此胜义中极不存在而证悟并见到自身和一切诸法。在何处一切诸法世俗中是存在，而胜义中是极不存在，从有事和无事的证悟中产生，那就是那样的诤论和回答。
第二，道智之章节。

【英语翻译】
Because that is not the ultimate truth. Therefore, whatever form, etc., is pure, that itself is the purity of the fruit, and the purity of omniscience, and the meaning of the purity of prajnaparamita. If, like that, all phenomena are realized as non-existent in the ultimate truth, that is prajnaparamita, this is the tenet. If that is realized where, then it is not utterly pure, this is the dispute. Because it is utterly pure, this is the answer. This itself is the utter purity of this, that is, by which one realizes and sees oneself and all phenomena as utterly non-existent in this ultimate truth. Where all phenomena exist in conventional truth, but are utterly non-existent in ultimate truth, arising from the realization of things and non-things, that is such dispute and answer.
Second, the chapter on the knowledge of the path.

============================================================

